아스클레피오스의 동상

아스클레피오스의 동상


터키에서 발견된 고대 그리스 신 Asklepios의 조상, Serapis(Zeus)의 흉상

터키 남부 부르두르(Burdur)주 골히사르(Gölhisar) 지역 고대 도시 키비라(Kibyra)에서 고대 그리스 건강의 신 아스클레피오스(Asclepius) 동상과 세라피스(Zeus) 신의 흉상이 발굴됐다.

조각상 중 하나는 2021년 1월 6일 뱀이 얽힌 지팡이에서 분명히 알 수 있는 아스클레피오스를 묘사하기로 결정되었습니다. (DHA 사진)

메흐메트 아키프 에르소이 대학교(MAKU) 고고학과 교수진인 Şükrü Özüdoğru는 발굴 책임자인 키비라에서 아스클레피오스 신상과 세라피스 신의 흉상 발견이 매우 중요하다고 말하면서 “아스클레피오스 동상은 발굴 중에 발견되었습니다. Kibyra의 Kaisarion [Emperor Cult Temple] 구조에서. 이 38cm 높이의 입상은 발굴 과정에서 화재 층에서 6조각으로 발굴되었습니다. 이 조각들은 전문가들의 세심한 청소, 보존 및 통합 후에 통합되었습니다.”

2021년 1월 6일, 뱀이 얽힌 지팡이에서 분명히 알 수 있는 이 동상은 아스클레피오스를 묘사한 것으로 확인되었습니다. (DHA 사진)

고대 자료와 Kibyra에서 발견된 비문에 따르면 Kibyra는 한때 의학 분야에서 매우 유명한 도시였다고 Özüdoğru는 말했습니다. 이 입상은 서기 2세기로 거슬러 올라갑니다.”

Özüdoğru는 2019년 Kibyra의 Roman Bath Complex에서 수행된 발굴 중에 Afyon 대리석으로 만든 머리가 없는 흉상이 발견되어 발굴 집에서 보호되고 있다고 말했습니다. Roman Bath Complex의 같은 부분에서 단기 청소 및 발굴 작업 중에 수염 머리가 발견되었습니다. 이 머리는 2019년에 발견된 흉상과 합쳐져 세라피스의 흉상이 완성되었습니다. 빛의 신 등 다양한 속성을 지닌 이집트의 신이다."

그는 Burdur 고고학 박물관에 전달된 Asklepios의 동상과 Serapis의 흉상이 앞으로 전시될 것이라고 말했다.


그리스 도리스 신전

Epidauros에는 신성한 뱀이 보관된 Asklepios에게 헌정된 사원이 있었습니다. 기원전 4C와 3C에 Doric 스타일로 개발되고 건축가 Theodotos가 설계한 작은 사원이었습니다. 금과 상아로 만든 아스클레피오스의 석상이 왕좌에 앉았고 왼손은 뱀의 머리에 얹고 그 안에는 한때 서 있었다. Pausanias는 "Asclepius의 이미지는 크기 면에서 아테네의 올림포스 제우스의 절반 크기이며 상아와 금으로 만들어졌습니다. 신은 의자에 앉아 지팡이를 잡고 있고, 다른 손은 뱀의 머리 위에 얹혀 있고 그 옆에 누워 있는 개의 모습도 있다.” [2.27.2]

Sanctuary는 가장 초기에 조직된 요양원이며 신성한 치유에 대한 믿음에서 의학 과학으로의 전환을 제공하는 의학의 역사와의 연관성에 대해 중요합니다.

사원은 원래 1881년과 1989년에 그리스 고고학 협회에 의해 발굴되었습니다. 사원의 한쪽 모서리는 원본 조각으로 재건되었습니다.


드림 인큐베이션

이 수면 사원의 대부분에는 금식, 봉헌, 윤회, 정화, 의식 드라마, 감각 박탈 또는 과도한 자극, 기원 및 꿈 해석의 정교한 시스템이 있었습니다. 이러한 기관은 수천 년 동안 지배적이었고, 잠의 성전 방법은 분명히 많은 사람들에게 유익했지만(성공적인 치료를 선언하는 수많은 간증과 봉헌물이 있음) 어떻게 작동했습니까? 이러한 오래된 꿈 인큐베이션 방법이 오늘날에도 통할까요?

'Temple Sleep'의 관행은 고대 이집트, 그리스, 로마 고고학과 문학에 잘 나타나 있습니다. 나는 '꿈 인큐베이션'의 실행이 인간 의식의 여정, 기억과 언어의 진화, 심신 연결, 플라시보 효과 및 상상, 이야기 및 상징에 대한 무의식적 마음의 강력한 반응에 관한 많은 비밀을 드러낸다고 믿습니다.

우리가 내부 세계와 외부 세계 사이의 관계를 경험하는 방식에 어떤 우주적, 지상적, 인간적 힘이 영향을 미쳤습니까? 잠의 사원 시대 이후로 우리의 인식이 어떻게 바뀌었을까요?

잠자고 있는 불교 승려. (CC0)


터키에서 발견된 고대 그리스 신 아스클레피오스의 동상과 제우스-세라피스의 흉상

터키 남부 폴리도리온(Πολυδώριον, Πολυδώριον)의 고대 도시 시비라(Cibyra Magna)라고도 불리는 고대 도시 시비라(Cibyra)(그리스어: Κιβύρα)에서 고대 그리스 건강의 신 아스클레피오스의 동상과 제우스-세라피스 신의 흉상이 발견되었습니다. : Burdur) 지방.

Mehmet Akif Ersoy University(MAKU) 고고학과 교수인 Şükrü Özüdoğru는 발굴 책임자인 Asclepius의 조상과 Cibyra의 Zeus-Serapis 흉상의 발견이 매우 중요하다고 말했습니다.

“아스클레피오스 동상은 키비라의 카이사리온(황제 숭배 사원) 구조에서 발굴 중 발견되었습니다. 이 38cm 높이의 입상은 발굴 중에 화재 층에서 6조각으로 발굴되었습니다.”

“이 조각들은 전문가들의 세심한 청소, 보존 및 통합을 거쳐 통합되었습니다.” 그는 덧붙였습니다.

Özüdoğru는 고대 자료에 따르면 Kibyra가 한때 의학 분야에서 매우 유명한 도시였다는 사실을 언급하고 Kibyra에서 발견된 비문을 언급하면서 다음과 같이 말했습니다.

"조각상은 우리가 그것에 대해 알고 있는 것을 확인했습니다. 이 입상은 기원후 2세기로 거슬러 올라갑니다.”

2019년 키비라의 로마식 목욕탕 단지에서 진행된 발굴조사에서 아피온 대리석으로 만든 머리가 없는 흉상이 발견돼 발굴현장에서 보호받고 있었다고 한다.

” Özüdoğru는 “2020년 발굴 시즌에 Roman Bath Complex의 같은 부분에서 단기 청소 및 발굴 작업 중에 수염 난 머리가 발견되었습니다.

이 머리는 2019년에 발견된 흉상과 합쳐져 세라피스의 흉상이 완성되었습니다. 그는 빛의 신과 같은 많은 속성을 가진 이집트의 신이며, 이때 세라피스 숭배가 제우스와 결합되었다는 점은 생략했다.

그는 Burdur 고고학 박물관에 전달된 Asklepios의 동상과 Zeus-Serapis의 흉상이 앞으로 전시될 것이라고 말했습니다.

아스클레피오스는 고대 그리스의 의술의 신이자 예언의 능력을 가진 신으로 여겨졌습니다.

Asclepius의 동상(최근에 발견된 것이 아님).

신은 그리스 전역에 여러 성역을 가지고 있었습니다.

가장 유명한 곳은 고대 그리스와 로마 시대에 중요한 치유의 중심지가 되었고 4년마다 아스클레피오스를 기리기 위해 열리는 운동 경기, 연극 경기, 음악 경기의 장소였던 에피다우로스(Epidaurus)였습니다.

Zeus-Serapis는 지하 세계와 다산의 그리스-이집트 신입니다. 그는 또한 알렉산더 대왕이 세운 이집트 북부 알렉산드리아의 주요 신이기도 합니다.


고대 그리스의 에피다우로스가 왜 그렇게 중요했습니까?

대부분의 방문자는 놀라운 음향을 갖춘 뛰어난 극장으로 고대 에피다우루스를 알고 있습니다. 그러나 사이트가 이것보다 훨씬 더 많다는 것을 아는 사람은 거의 없습니다.

유명한 고대 그리스 지리학자 Pausanias는 이 장소에 대해 자세히 설명합니다. 극장은 기원전 340년 –년 330년경에 뮤지컬과 연극 공연을 주최하기 위해 지어졌습니다. 이들은 의학과 치료의 신인 아스클레피오스 또는 아스클레피오스를 기리기 위해 수행되었습니다. 그런데 연극과 의술의 신은 어떤 관계가 있을까요?

이 질문에 답하려면 시간을 거슬러 올라가야 합니다. 극장이 건설되기 수십 년 전, 현장은 이미 아스클레피온, Asklepios의 성역. 신에게 바쳐진 웅장한 사원은 기원전 380년 –년 370년경에 지어졌습니다.

그러나 Asklepios는이 지역에서 숭배 된 최초의 신이 아닙니다. 그의 숭배는 기원전 1000년경부터 병을 치료한 것으로 알려진 그의 아버지 Apollo Maleatas의 숭배를 따랐습니다. 차례로, Apollo Maleatas는 Mycenean 시대에 숭배되었던 Malos / Maleatas의 초기 신을 대체했습니다. 이것은 의심할 여지 없이 해당 지역에 치료용 온천이 있는 것과 관련이 있습니다.

점차적으로, Asklepios의 치유력은 점점 더 유명해졌습니다. 증가하는 방문객 수를 수용하기 위해 향후 몇 년 동안 다른 건물과 기념물이 건설되었습니다.

고대 복합 단지는 현대 병원 또는 원하는 경우 치유 / 웰빙 센터와 동일하게되었습니다. 환자와 순례자들은 치료를 받기 위해 먼 곳에서 왔다. Epidaurus에 있는 Asklepios의 성소는 고대 그리스에서 가장 중요한 치료 시설이 되었습니다.

Epidaurus의 고대 극장

대부분의 방문객에게 고고학 유적지의 주요 명소는 Epidaurus의 고대 극장. 음향이 단순히 믿기지 않기 때문에 이것은 이해할 수 있습니다.

위치에 관해서는 "인상적"이라는 단어가 정말 절제된 표현입니다. 극장은 전형적인 펠로폰네소스의 풍경으로 둘러싸여 있으며, 비수기에 방문하면 놀라울 정도로 조용합니다.

앞서 언급했듯이 Epidaurus 극장은 기원전 340년 –년 330년의 헬레니즘 시대에 지어졌습니다. 사용된 주요 재료는 석회암과 다공성이었습니다.

원래 수용인원은 약 8,000명 정도였으나 기원전 2세기에 증량하였다. 13,000~14,000명의 관객을 수용할 수 있을 것으로 추정됩니다. 놀랍게도 다른 많은 그리스 극장과 달리 로마 시대에는 수정되지 않았습니다.

극장은 상층과 하층으로 나뉜다. 청중이 이동할 수 있도록 여러 개의 복도가 좌석 열을 더 작은 섹션으로 분리했습니다.

그리스에서 독특한 극장 디자인은 관람 경험을 향상시키는 것을 목표로 했습니다. 세계적으로 유명한 음향은 오늘날에도 여전히 방문객들에게 깊은 인상을 줍니다.

Epidaurus의 고대 극장에서 발굴 작업이 1881년에 시작되었습니다. 광범위한 복원 작업이 수행되었으며 극장은 거의 완전히 복구되었습니다. 1954년부터 다양한 야외 공연에 사용되었습니다.

고대 에피다우로스의 아스클레피오스 신전

많은 방문객들은 극장에 압도되어 나머지 고고학 유적지를 빠르게 지나는 경향이 있습니다. 방문할 계획이라면 시간을 따로 따로 두어 제대로 둘러보세요. 전체 지역은 매혹적이며 고대 그리스인들이 얼마나 발전했는지 보여줍니다.

우리는 Epidaurus의 Asklepieion이 그리스의 유일한 것이 아니라는 점에 주목해야 합니다. Asklepios의 여러 성역은 비슷한 방식으로 치유 기관으로 운영되는 다른 지역에 존재했습니다. 일부 지역에서는 Asklepios가 지하 세계에서 사람들을 다시 데려올 수 있다고 믿었습니다.

우리는 이미 언급했습니다 아스클레피오스 신전, 의학의 신이 숭배되었던 곳. 성전은 석회암과 금과 상아로 만들어졌습니다. 크리셀판틴Asklepios의 동상이 내부에 배치되었습니다.

이것이 종을 울리면 맞습니다. 여러 신들이 자신들을 기리기 위해 비슷한 조각상을 만들었습니다. 예를 들어 고대 올림피아의 제우스 대상은 세계 7대 불가사의 중 하나였습니다. Asklepios 신전은 5세기에 파괴되었을 것으로 추정되며 오늘날에는 몇 개의 유적만 볼 수 있습니다.

사원과 극장과 함께 복합 단지에는 경기장, Asklepios를 기리기 위해 운동 경기가 열렸던 곳. 점토, 돌 및 석회암으로 만든 좌석이 발견되었습니다.

스포츠 경기 외에도 경기장에서 다른 이벤트가 열렸습니다. 아테네의 고대 그레이트 파나테나이아(Great Panathenaia)와 마찬가지로 Great Asklepieia에는 운동 경기, 음악, 드라마 및 랩소디 경연이 포함되었습니다.

인기 있는 의술의 신을 기리는 것 외에도 연극 공연은 또 다른 목적을 달성했습니다. 흥미롭게도 고대 그리스는 예술 공연이 환자의 신체적, 정신적 건강을 향상시킬 수 있다고 믿었습니다. 드라마와 미술치료는 생각보다 새롭지 않을 수 있습니다!

Epidaurus – 고대 치료 센터

이 지역에는 환자와 보호자의 치료와 숙박을 용이하게 하기 위해 여러 건물이 있었습니다.

NS 톨로스, 또한 ~으로 알려진 백리향, Asklepios 숭배에 중요한 완벽하게 설계된 원형 건물이었습니다. 이 건축물은 신의 지하 거주지를 수용했으며, 그곳에서 그가 병을 고친다고 믿었습니다. 대리석, 포로, 나무를 사용하여 건축했으며 조각품과 그림으로 화려하게 장식되었습니다.

또 다른 중요한 건물은 스토아도배, 라고도 함 엔코이미터리온, 치료를 위해 환자를 데려온 곳. 성수로 몸을 씻은 후 잠잘 수 있는 곳으로 안내받았다.

Asklepios는 꿈에 그들을 방문하여 종종 질병에 대한 치료법을 제공했습니다. 꿈을 통해 해결할 수 없을 때 환자는 Asklepios의 사제와 더 상담해야했습니다.

Asklepieion에서 가장 큰 건축물은 160개의 방이 있는 큰 게스트하우스로 카타고지오. 이곳은 모든 방문객, 순례자, 환자 및 그들의 에스코트가 수용된 곳입니다. 기원전 4세기 말경에 지어졌으며 로마 시대에 재건되었습니다.

근처에서 발견된 또 다른 건물은 원래 연무장. 최근 연구에 따르면 연회장, Asklepios의 면전에서 의식 식사가 제공되었습니다. 근처 오데온 로마 시대에 건설되었으며 공연에 사용되었습니다.

이 지역에는 다른 여러 건물, 성역 및 동상이 있었습니다. 아폴로 신전 외에 여신에게 바쳐진 신전도 있었다. 아르테미스. 거기에 웅대한 프로필라이아, NS 온천, 신부의 거주지 등

다른 고대 복합 단지와 마찬가지로 고대 에피다우루스는 테오도시우스 2세가 비기독교 종파를 금지한 서기 426년 이후에 버려졌습니다. 그것은 재발견되었고 18세기 후반에 처음으로 발굴되었습니다.

고대 에피다우로스의 박물관

아테네나 그리스의 다른 박물관에 가본 적이 있다면 고대 에피다우로스 박물관이 조금은 고풍스럽다는 것을 알 수 있습니다. 박물관이 20세기 초에 지어졌기 때문에 맞습니다.

현대 표준에 맞추기 위해 특별한 노력을 기울이지 않은 것 같습니다. 그러나 이것이 박물관이 흥미롭지 않다는 것을 의미하지는 않으며 오히려 그 반대입니다.

박물관의 전시품은 고대 시대부터 로마 시대까지 다양합니다. 메스와 같은 다양한 고대 의약 도구를 볼 수 있어 고대 그리스인의 선진 의학 지식을 확인할 수 있습니다. 여러 건물의 동상, 조각상, 인형 및 유적도 있습니다.

내가 매우 흥미롭게 발견한 것은 Asklepios의 치유력을 나타내는 고대 비문이었습니다. 또한 치료 관행, 치료법 및 당시 인기 있는 식단에 대해 자세히 알아볼 수 있습니다.

예를 들어, 소화 문제를 없애기 위해 적당한 운동과 함께 치즈, 빵, 우유, 꿀, 셀러리를 섭취하는 것이 좋습니다. 누가 이런일이 일어날 거라고 생각 했 겠어!

Epidaurus의 고대 극장에서의 공연

위에서 언급했듯이 Epidaurus의 고대 극장은 1950년대 중반부터 공연을 개최해 왔습니다. 수백 명의 유명한 그리스 및 국제 배우들이 수년 동안 이곳에서 공연했습니다.

그리스 최대의 문화 축제인 아테네와 에피다우로스 축제 기간에 공연이 열립니다. 축제는 Epidaurus의 고대 극장을 포함한 여러 장소에서 개최됩니다.

수천 명의 사람들이 잊지 못할 경험을 목격하기 위해 방문하는 여름 주말에 사이트가 활기를 띠게 됩니다. 공연은 일반적으로 영어 자막과 함께 제공됩니다.

여름에 그리스를 방문한다면 이곳에서 공연을 관람하는 것을 목표로 삼아야 합니다. 자세한 내용은 그리스 축제 공식 웹사이트를 확인하세요.

특정 공연에 대해 머리를 넘길 수 없습니다. 우리의 조언은 성능 자체에 대해 너무 걱정하지 말라는 것입니다. 밤에 Epidaurus의 고대 극장을 경험하는 것은 절대적으로 가치가 있습니다 – 저를 믿으세요!

근처에 있는 고대 에피다우로스의 작은 극장에서도 공연이 있습니다. 이것은 Palaia Epidavros의 남동쪽에 위치한 완전히 다른 극장입니다.

고대 에피다우로스 극장 방문

혼자서도 쉽게 사이트를 방문할 수 있습니다. 그리스 주변을 운전하는 것이 즐겁다면 자동차를 렌트하는 것이 가장 좋습니다. 또는 아테네, 나프플리온 및 펠로폰네소스 반도의 다른 장소에서 하루에 몇 대의 버스가 있습니다. 옵션은 KTEL Argolida 버스 공식 웹사이트에서 확인하세요.

사이트는 여름에는 20:00에, 겨울에는 17:00에 문을 닫습니다(11월 – 3월). 성수기에 방문하신다면 공식 홈페이지에서 정확한 폐장시간을 확인하세요. 극장의 여름 공연은 일반적으로 21:00에 시작됩니다.

Epidaurus에 머무를 위치에 관해서는 Palaia Epidavros와 Tolo에 머물렀습니다. 둘 다 밤이나 며칠 동안 사랑스럽습니다. Tolo는 해변에 있고 Nafplion에서 차로 가까운 거리에 있기 때문에 여름에 붐비는 경향이 있습니다. 여름 주말에 방문할 계획이라면 미리 숙소를 계획하세요.

Epidaurus의 고대 극장에 가본 적이 있습니까?

이 인상적인 사이트에 가본 적이 있습니까? Asklepios와 그의 숭배에 대해 알고 계셨습니까? 댓글로 알려주세요!

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짧은 약력입니다! 저는 아테네에서 온 Vanessa입니다. 저는 방문객들이 그리스에 대해 더 많이 알 수 있도록 돕는 것을 정말 좋아합니다. 지난 몇 년 동안 나는 고대 문명과 역사에 관심이 많습니다. 나는 고대 에피다우루스와 아스클레피이온의 비하인드 스토리에 완전히 매료되었고, 여러분도 그렇게 되기를 바랍니다!


백과 사전

AESCULA&primePIUS(Asklêpios), 의술의 신. 호메로스의 시에서 Aesculapius는 신성으로 간주되지 않고 단지 인간으로 간주되는 것으로 나타나며, 이는 결코 신에게 주어지지 않는 형용사 amumôn으로 표시됩니다. 그의 혈통에 대한 암시는 없으며, 그는 단지 iêtêr amumôn, 그리고 Machaon과 Podaleirius의 아버지로 언급됩니다. (일. ii. 731, iv. 194, xi. 518.) 호머(이상한 iv. 232) 치유술을 행하는 모든 사람을 패음론의 후예라 부르고 포달레이리우스와 마카온을 아이스큘라피우스의 아들이라 부르며, 아이쿨라피우스와 패음론은 같은 존재이며, 따라서 신성(神性)으로 유추되고 있다. 그러나 Homer가 치유의 신을 언급하는 곳마다 그것은 항상 Paeëon이며 Aesculapius는 결코 아니며 시인의 견해에 따르면 모든 의사는 Paeëon의 후손이므로 그는 아마도 Aesculapius를 같은 관점에서 생각했을 것입니다. 이 가정은 후기에 Paeëon이 Apollo와 동일시되었고 Aesculapius가 Apollo의 후손으로 보편적으로 기술되었다는 사실에 의해 확증됩니다. Iliad에 있는 Aesculapius의 두 아들은 그리스 군대의 의사였으며 Tricca, Ithome 및 Oechalia를 다스리는 것으로 묘사됩니다. (일. ii. 729.) 유스타티우스에 따르면(애드 홈. NS. 330), Lapithes는 Apollo와 Stilbe의 아들이었고 Aesculapius는 Lapithes의 후손이었습니다. 이 전통은 Aesculapius가 Apollo와 Coronis의 아들이고 Lapithes의 후손인 Phlegyas의 딸이라는 더 일반적인 전통과 같은 기초에 기초한 것 같습니다. (Apollod. iii. 10. § 3 Pind. 삐. iii. 14, Schol과 함께.)

이후 일반적인 이야기는 다음과 같이 진행됩니다. Coronis가 Apollo에 의해 아이를 가졌을 때, 그녀는 Arcadian인 Ischys와 사랑에 빠졌고 Apollo는 그녀를 감시하기 위해 설정한 까마귀에 의해 이 사실을 알렸습니다. 또는 Pindar에 따르면 자신의 예언적 능력으로 그의 여동생 Artemis 코로니스를 죽이기 위해 아르테미스는 이에 따라 베이비아 호숫가에 있는 테살리아의 라세레이아에 있는 자신의 집에서 코로니스를 파괴했습니다. (Comp. Hom. 찬송가. 27. 3.) Ovid에 따르면(만났습니다. ii. 605, &c.) 및 Hyginus(시인. 아스트르. ii. 40), Coronis와 Ischys를 죽인 것은 Apollo 자신이었습니다. Coronis, Apollo 또는 다른 사람들에 따르면(Paus. ii. 26. § 5), Coronis의 시체가 불에 태워져야 할 때 Hermes는 그 아이(Aesculapius)를 화염에서 구하고 Cheiron에게 데려갔고, 그는 그 소년에게 지시했습니다. 치유의 기술과 사냥에서. (핀. 삐. iii. 1, &c. 아폴로. iii. 10. &섹트 3 Paus. 엘. 씨.) 다른 전승에 따르면 Aesculapius는 Thessaly의 Tricca에서 태어났고(Strab. xiv. p. 647), 또 다른 전승에 따르면 Coronis는 그녀의 아버지 Phlegyas가 Epidaurus의 영토에 있는 Peloponnesus로 원정을 갔을 때 그를 낳았다고 합니다. 그녀는 이전에 Myrtion이라고 불렸던 Tition 산에서 그를 드러냈습니다. 이곳에서 그는 염소에게 먹이를 주고 개가 그를 지켜보고 있었는데 마침내 양치기인 아레스타나스가 그를 찾았습니다. 그는 그 소년이 번개와 같은 광채로 둘러싸여 있는 것을 보았습니다. (Paus. viii. 25. § 6의 다른 설명을 보라.) 이 눈부신 화려함에서, 또는 그가 화염에서 구출되었기 때문에, 그는 Dorians aiglaêr에 의해 부름을 받았다. Aesculapius가 Epidaurus의 영토에서 태어났고 Leucippus의 딸인 Arsinoë의 아들이 아니며 Messenia에서 태어났다는 전통의 진실은 문제를 결정하기 위해 자문을 받은 신탁에 의해 입증되었습니다. (Paus. ii. 26. § 6, iv. 3. § 2 Cic. 드 나트. 데오르. iii. 22, 거기에서 세 명의 다른 Aesculapiuses는 그에 관한 다른 지역 전통으로 만들어졌습니다.) Aesculapius가 자란 후, 그가 모든 병자를 고쳤을 뿐만 아니라 죽은 자를 다시 살렸다는 보고가 모든 나라에 퍼졌습니다. 그가 이 후자의 권세를 얻은 방법에 관해서는 고대에 두 가지 전통이 있었습니다. 하나에 따르면(Apollod. 엘. 씨.), 그는 고르고의 정맥에서 흘러나온 피를 아테나에게서 받았고, 그녀의 오른쪽 정맥에서 흘러나온 피는 죽은 자를 소생시키는 힘을 가졌다. 다른 전승에 따르면, Aesculapius는 한번은 그가 치료해야 할 Glaucus의 집에 갇혔고, 그가 생각에 잠겨 서 있을 때, 뱀이 와서 지팡이를 엮어 죽였습니다. 그러자 또 다른 뱀이 죽임을 당한 사람을 되살리는 약초를 입에 물었고, Aesculapius는 이후로 같은 약초를 사용하여 인간에게 같은 효과를 주었습니다. (효진. 시인. 아스트르. ii. 14.) Aesculapius가 생명을 회복했다고 믿었던 몇몇 사람들은 Pindar의 Scholiast에 의해 언급됩니다.삐. iii. 96) 그리고 Apollodorus에 의해. (엘. 씨.) 그가 글라우쿠스에게 이 기술을 사용했을 때, 제우스는 사람들이 점차적으로 죽음을 완전히 피하려고 하지 않을까(Apollod. iii. 10. § 4), 또는 다른 사람들에 따르면 Pluto 때문에 Aesculapius를 번개로 죽였습니다. 그는 Aesculapius가 죽은 자의 수를 너무 많이 줄인다고 불평했습니다. (Diod. iv. 71 comp. Schol. 광고 핀. 삐. iii. 102.) 그러나 Apollo의 요청에 따라 Zeus는 Aesculapius를 별들 사이에 배치했습니다. (효진. 시인. 아스트르. ii. 14.) Aesculapius는 또한 Argonauts의 원정과 Calydonian 사냥에 참여했다고 합니다. 그는 에피오네와 결혼했고, 호메로스가 말한 두 아들 외에 그의 자녀인 Janiscus, Alexenor, Aratus, Hygieia, Aegle, Iaso, Panaceia에 대한 언급도 있습니다(Schol. 광고 핀. 삐. iii. 14 파우스. ii. 10. &섹션 3, i. 34. § 2), 그들 대부분은 그들의 아버지에게 부여된 권한의 의인화일 뿐입니다.

이것들은 고대의 가장 흥미롭고 중요한 신 중 하나에 대한 전설입니다. 그리스에서 그의 숭배의 기원을 설명하기 위해 다양한 가설이 제기되었으며, 어떤 사람들은 Aesculapius가 원래 실존 인물로 전통에 따라 다양한 놀라운 이야기와 관련이 있다고 생각하는 반면 다른 사람들은 그에 관한 모든 전설을 단순한 의인화로 설명했습니다. 특정 아이디어. Aesculapius의 영원한 상징인 뱀은 숭배가 이집트에서 유래했으며 Aesculapius가 이집트에서 숭배되었던 뱀 크누프 또는 페니키아 Esmun과 동일하다는 의견을 불러일으켰습니다. (유셉. 프렙. 에반. NS. 10개 휴. vii. 23. § 6.) 그러나 이 신에 대한 숭배를 설명하기 위해 외국에 의지할 필요는 없어 보인다. 그의 이야기는 의심할 여지 없이 실제 사건과 생각이나 아이디어의 결과가 결합된 것인데, 그리스 신화의 많은 경우와 마찬가지로 전자와 마찬가지로 사실로 간주됩니다. 전체 신화가 성장한 핵심은 아마도 우리가 호메로스에서 읽은 설명일 것입니다. 그러나 점차적으로 Aesculapius가 활동한 영역이 너무 확장되어 그는 자연 치유력의 대표 또는 의인화가 되었습니다. Helios,--Apollo 또는 Sun의 아들(효과)로 충분히 설명됩니다.

Aesculapius는 그리스 전역에서 숭배되었으며 많은 도시에서 우리가 본 것처럼 그의 출생의 영예를 주장했습니다. 그의 사원은 대개 건강한 장소, 마을 밖의 언덕, 치유력이 있다고 믿어지는 우물 근처에 지어졌습니다. 이 사찰은 예배의 장소일 뿐만 아니라 수많은 병자들이 자주 드나드는 곳이었기 때문에 현대의 병원에 비유할 수 있습니다. (플루트. 퀘스트. ROM. NS. 286, D.) 그리스에서 그가 숭배한 주요 ​​장소는 에피다우로스(Epidaurus)였는데, 그곳에서 그는 아무도 죽지 않고 어떤 여자도 아이를 낳을 수 없는 광대한 숲으로 둘러싸인 신전을 가지고 있었습니다. 그의 성소에는 트라시메데스의 작품인 상아와 금으로 된 장엄한 조각상이 있었는데, 그 조각상에서 그는 제우스를 닮은 잘생기고 남자다운 모습을 하고 있었습니다. (Paus. ii. 26 and 27.) 그는 보좌에 앉으셨는데, 한 손에는 지팡이를, 다른 한 손에는 용(뱀)의 머리 위에 얹혀 있었고 그 옆에는 개가 누워 있었습니다. (Paus. ii. 27. § 2.) 뱀은 도처에서 Aesculapius 숭배와 연결되어 있었는데, 아마도 뱀이 신중함과 혁신의 상징이었기 때문일 것입니다. Aesculapius와 Glaucus의 집에 있는 뱀에 관한 이야기. 뱀은 또한 유익한 힘을 가진 우물의 수호자로 여겨졌습니다. 이러한 이유로 에피다우로스가 많이 살았던 독특한 종류의 길들인 뱀이 그의 신전에 보관되었을 뿐만 아니라(Paus. ii. 28. § 1), 신 자신이 자주 뱀의 형태로 나타났습니다. (Paus. iii. 23. § 4 Val. Max. i. 8. § 2 Liv. 에피. 11 Lucian에 있는 Alexander Pseudomantis의 기록을 비교하라.) 고대 세계의 여러 다른 지역에 신에 대한 숭배가 옮겨진 Epidaurus 신전 외에, 우리는 Tricca의 신전을 언급할 수 있다(Strab. ix. p. 437). Celaenae(xiii. p. 603), Dyme과 Patrae 사이(viii. p. 386), Cyllene 근처(viii. p. 337), Cos 섬(xiii. p. 657 Paus. iii. 23. § 4) ), Gerenia(Slab. viii. p. 360), Arcadia의 Caus 근처(Steph. Byz. NS. V.), Sicyon(Paus. ii. 10. § 2), 아테네(i. 21. § 7), Patrae 근처(vii. 21. § 6), Sicyon 영토의 Titane(vii. 23. § 6), Thelpusa(viii. 25. § 3), Messene(iv. 31. § 8), Phlius(ii. 13. § 3), Argos(ii. 23. § 4), Aegium(ii. 23. &5절), Pellene(vii. 27. &5절), Asopus(iii. 22. &7절), 버가모(iii.26. &7절), Crete의 Lebene, Smyrna, Balagrae(ii. 26. § 7) ), Ambracia(Liv. xxxviii. 5), 로마 및 기타 장소. 로마에서 Aesculapius 숭배는 전염병을 예방할 목적으로 B.C. 293년에 Delphic 신탁이나 Sibylline 책의 명령에 따라 Epidaurus에서 도입되었습니다. 이것이 행해진 기적적인 방식을 존중하는 것은 Valerius Maximus(i. 8. § 2)와 Ovid를 보라. 만났습니다. xv. 620, &c. 비교 니버, 히스트. 로마의, iii. NS. 408, &c. 리브. NS. 47, xxix. 11 수트. 클로드. 25.)

Aesculapius의 신전을 방문한 병자들은 대개 그의 성소에서 하룻밤 이상을 보내야 했다.카테우데인, 이누바레, 휴. ii. 27 & 2항), 그 기간 동안 그들은 제사장들이 규정한 특정한 규칙을 지켰다. 그런 다음 신은 대개 꿈에서 질병에 대한 치료법을 밝혔습니다. (아리스토프. 플루트 662, &c. 참조 사업부 ii. 59 필로스트르. 비타 아폴론. NS. 7 잠블. 드 미스트. iii. 2.) 이에 대한 암시였다. 배양 Aesculapius의 많은 사원에는 잠과 꿈을 나타내는 조각상이 있습니다. (Paus. ii. 10. § 2.) 신이 병을 고친 사람들은 그에게 일반적으로 수탉을 제물로 바쳤다(Plat. 팍드. NS. 118) 또는 염소(Paus. x. 32. § 8 Serv. 광고 Virg. 게오르크. ii. 380) 그리고 병자의 이름과 병과 치료 방법을 기록한 서판을 그의 성전에 걸어 두었다. Epidaurus, Tricca 및 Cos의 사원에는 이러한 봉헌판이 가득 차 있었고 그 중 몇 개는 여전히 존재합니다. (Paus. ii. 27. § 3 Strab. viii. p. 374 comp. 사전. 개미. NS. 673.) Aesculapius를 기리기 위해 거행된 축제에 대한 존중은 다음을 참조하십시오. 사전. 개미. NS. 103. &c. 신에게 주어진 다양한 성은 부분적으로 그를 치유 또는 구원의 신으로 묘사하며 부분적으로 그가 숭배되었던 장소에서 파생되었습니다. 그의 동상 중 일부는 Pausanias에 의해 설명됩니다. (ii. 10. § 3, x. 32. § 8.) Epidaurus에 있는 그의 동상에 대한 설명에 언급된 속성 외에, 그는 때때로 한 손에 약병을 들고 다른 손에는 소년도 들고 있는 것으로 묘사됩니다. 그의 옆에는 회복의 천재인 텔레스포루스, 에우아메리온, 또는 아세시우스라고 불리는 인물이 서 있다. (Paus. ii. 11. § 7.) 우리는 여전히 상당한 수의 대리석 조각상과 Aesculapius의 흉상뿐만 아니라 동전과 보석에 대한 많은 표현을 보유하고 있습니다. 고대에 Aesculapius라는 이름의 두 작품이 있었지만 오르페우스의 작품보다 더 진품은 아니었습니다. (패브리시우스, 성경. 그레이크. NS. NS. 55, &c.)

Aesculapius의 후손들은 애칭으로 불렸다. Asclepiadae. (Asklêpiadai.) Aesculapius를 실존 인물로 생각하는 작가들은 Asclepiadae를 그의 의학적 지식을 전수한 그의 실제 후손으로 간주해야 하며 그의 주요 자리는 Cos와 Cnidus였습니다. (작은 지면. 드 레 퍼블. iii. NS. 405, &c.) 그러나 Asclepiadae는 또한 사제의 계급 또는 계급으로 간주되었으며 오랜 기간 동안 의술은 종교와 밀접하게 연결되어 있었습니다. 의학에 대한 지식은 Asclepiadae 가문에서 아버지로부터 아들에게 전해지는 신성한 비밀로 여겨졌고, 우리는 여전히 모든 사람이 의료 비밀을 소유할 때 지켜야 할 의무가 있는 맹세를 가지고 있습니다. (갈렌, 아낫. ii. NS. 128 아리스티드. 또는. NS. NS. 80.)

출처: 그리스 로마 전기 및 신화 사전.


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The nineteen papers in this volume stem from a symposium that brought together academics, archaeologists, museum curators, conservators, and a practicing marble sculptor to discuss varying approaches to restoration of ancient stone sculpture.

Contributors and their subjects include Marion True and Jerry Podany on changing approaches to conservation Seymour Howard on restoration and the antique model Nancy H. Ramage’s case study on the relationship between a restorer, Vincenzo Pacetti, and his patron, Luciano Bonaparte Mette Moltesen on de-restoring and re-restoring in the Ny Carlsberg Glyptotek Miranda Marvin on the Ludovisi collection and Andreas Scholl on the history of restoration of ancient sculptures in the Altes Museum in Berlin.

The book also features contributions by Elizabeth Bartman, Brigitte Bourgeois, Jane Fejfer, Angela Gallottini, Sascha Kansteiner, Giovanna Martellotti, Orietta Rossi Pinelli, Peter Rockwell, Edmund Southworth, Samantha Sportun, and Markus Trunk. Charles Rhyne summarizes the themes, approaches, issues, and questions raised by the symposium.

목차

  • 머리말
    Marion True
  • Changing Approaches to Conservation
    Marion True
  • Lessons from the Past
    Jerry Podany
  • Restoration and the Antique Model: Reciprocities between Figure and Field
    Seymour Howard
  • Ein Apoxyomenos des 5. Jahrhunderts: Überlegungen zu einer von Cavaceppi ergänzten Statue in Los Angeles
    Sascha Kansteiner
  • From the Need for Completion to the Cult of the Fragment: How Tastes, Scholarship, and Museum Curators’ Choices Changed Our View of Ancient Sculpture
    Orietta Rossi Pinelli
  • The Creative Reuse of Antiquity
    Peter Rockwell
  • Restoration and Display of Classical Sculpture in English Country Houses: A Case of Dependence
    Jane Fejfer
  • The Role of the Collector: Henry Blundell of Ince
    Edmund Southworth
  • Piecing as Paragone: Carlo Albacini’s Diana at Ince
    Elizabeth Bartman
  • The Investigation of Two Male Sculptures from the Ince Blundell Collection
    Samantha Sportun
  • Vincenzo Pacetti and Luciano Bonaparte: The Restorer and His Patron
    Nancy H. Ramage
  • “Secure for Eternity”: Assembly Techniques for Large Statuary in the Sixteenth to Nineteenth Century
    Brigitte Bourgeois
  • 접시
  • Reconstructive Restorations of Roman Sculptures: Three Case Studies
    Giovanna Martellotti
  • Restoration Techniques and Sources for the Statues of the Giustiniani Collection
    Angela Gallottini
  • De-restoring and Re-restoring: Fifty Years of Restoration Work in the Ny Carlsberg Glyptotek
    Mette Moltesen
  • Possessions of Princes: The Ludovisi Collection
    Miranda Marvin
  • The Ancient Sculptures in the Rotunda of the Altes Museum, Berlin: Their Appreciation, Presentation, and Restoration from 1830 to 2000
    Andreas Scholl
  • Restoring Restored Sculptures: The Statues of Zeus and Asklepios in the Rotunda of the Altes Museum, Berlin
    Wolfgang MaBmann
  • Early Restorations of Ancient Sculptures in the Casa de Pilatos, Seville: Sources and Evidence
    Markus Trunk
  • Themes, Approaches, Issues, and Questions
    Charles Rhyne
  • 색인

About the Authors

Janet Burnett Grossman and Marion True are associate curator and curator, respectively, at the J. Paul Getty Museum. Jerry Podany is a conservator of antiquities at the Museum.


임호텝

Imhotep (also known in Greek as Imouthes or Asklepios) was many things to many different people, depending on when they lived. During his lifetime (fl. 2667 – 2648 B.C.) he was the chief architect to King Djoser. By the New Kingdom he had become a god to the Egyptians. Today he shows up in the movies as a mummy determined to wreak havoc.

Imhotep in the Movies

Boris Karloff played Imhotep in the original 1932 movie, The Mummy. In this film, Imhotep is an Egyptian priest who reawakens after 3000 years, determined to be reunited with his long-lost love, Anck-Su-Namun, who was also the Pharaoh’s mistress.

The more recent movie, The Mummy (1999), follows this same theme. Imhotep is Seti I’s high priest and keeper of the dead, living around 1290 B.C. Imhotep is again carrying on an affair with Anck-Su-Namun, Seti’s mistress. When they are discovered, the high priest kills the pharaoh. Imhotep’s apparent ability to work magic is evidenced by Anck-Su-Namun’s willingness to kill herself rather than surrender to the murdered pharaoh’s guards, believing that he has the power to bring her back to life. After her burial Imhotep steals her body and starts the process to bring her again to life, but before her spirit can quicken, he himself is captured. As punishment, Imhotep is buried alive with flesh-eating beetles. When his mummy comes to life in modern times, he unleashes a series of plagues. In the sequel, The Mummy Returns (2001), Imhotep is again resurrected, this time to defeat the Scorpion King.

So who was Imhotep? An Egyptian high priest? An Egyptian god capable of raising the dead and unleashing plagues upon the land? To learn what is known about Imhotep, we must first go back to the Old Kingdom.

The Step pyramid at Saqqara

Imhotep in the Old Kingdom

King Djoser (or Zoser, also known as Netjerikhet or Tosorthros), the first king in the 3rd Dynasty of the Old Kingdom, ruled from c. 2687-2668 B.C. Imhotep was his advisor and chief architect, as well as a physician and the high priest of Heliopolis.

Before Djoser, the kings were buried in mastabas, which were rectangular buildings of mud-brick. Over time they came to have underground rooms for the king’s use in the afterlife. That changed with the Step Pyramid at Saqqara. This first pyramid was built during Djoser’s reign, and was almost certainly planned and constructed by Imhotep. It had six building phases, and went from a small mastaba to a step pyramid more than 60 meters high. The base, which was rectangular rather than square as in later pyramids, covered 12,000 square meters. In addition to its being the very first pyramid, it’s also notable for having been constructed in limestone blocks (over 330,000 cubic meters of them!). Prior to that time, sun-baked bricks were used for building.

Imhotep also held the position of Chief Lector Priest, or Kheri-heb her tep. Lectors were considered magicians, as they recited the religious texts which contained magical powers. Imhotep took part in many ceremonies dealing with the dead, such as The Liturgy of Funerary Offerings and The Opening the Mouth. 1 Lectors were held in high regard as they held influence in the afterlife. It is from this role that we can see how Imhotep became a likely candidate for a movie character with magical powers.

Imhotep was revered during his lifetime for his achievements as architect, priest, and physician, and also for the proverbs that he wrote. He was given the singular honor of having his name inscribed on a statue of Djoser: “Imhotep, Chancellor of the King of Lower Egypt, Chief under the King, Administrator of the Great Palace, Hereditary Lord, High Priest of Heliopolis, Imhotep the Builder, the Sculptor, the Maker of Stone Vases”. His exact burial place is unknown, but is thought to be in North Saqqara, near the temple of Djoser. It is likely that Imhotep’s tomb was unearthed during the 26th Dynasty when the Step Pyramid was being restored.

Imhotep Deified

Glorified as a physician and healer, Imhotep’s fame continued to grow long after he died. His deification took places in stages, with him becoming a demigod first before reaching full godhood status. The Oxyrhynchus Papyri (c. 2nd century A.D.) relates that in the 4th Dynasty King Mycerinus built temples for Imhotep, the son of the god Ptah, and others. A religious revival at the beginning of the New Kingdom, about 1580 B.C., brought renewed interest in Imhotep. As a hero of the past he was considered to be accessible to the common people, and was elevated to the status of demigod with other heroes from legend. 2 Statues from this time often show him with a papyrus, but without ankh or sceptre.

In the Turin Papyrus (c. 1300 B.C., also known as the Turin King List or Turin Royal Canon) he is again referred to as the son of Ptah, the chief god of Memphis. By about 525 B.C. Imhotep was fully deified as the god of medicine, and a member of the triad of Memphis gods together with Ptah and Sekhmet. At least three temples were built for him. In statues from this period he is often carrying an ankh or sceptre.

Imhotep is also associated with the first temple of Edfu, which was said to be based upon plans which fell from heaven and landed near Memphis. According to the legend, Imhotep and Ptah joined their divine forces to build the temple.

His legend lived on even after the Greeks conquered Egypt. Mention of Imhotep showed up in the History written by Manetho (fl. 290-260 B.C.). It is Manetho who ascribes to Imhotep the honor of being the first builder to use stone.

Tosorthros [Djoser], reigned twenty-nine years, in whose time was Imouthes [Imhotep], who is equated by the Egyptians with Asklepios because of his medical skill and his invention of building with hewn stone also for the excellence of his writings. 삼

His reputation lived on until the Arab invasion of North Africa in the 7th century A.D.

Images from the top: Imhotep * the Step Pyramid * an Egyptian sarcophagus * Ptah * the temple at Edfu

  1. Imhotep, the Vizier and Physician of King Zoser, and Afterwards the Egyptian God of Medicine, p. 30-32.
  2. Ibid, p. 29-30, 34-35.
  3. Reflections of Osiris, p. 17.

Photographs of the Step Pyramid and Edfu temple taken by Jayhawk
Other images from www.clipart.com.

  • The Ancient Gods Speak, by Donald B. Redford.
  • A History of the Ancient Egyptians, by James Henry Breasted.
  • Imhotep, the Vizier and Physician of King Zoser, and Afterwards the Egyptian God of Medicine, by Jamieson B. Hurry.
  • The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt, v. 2-3, Donald B. Redford, editor in chief.
  • Reflections of Osiris, by J.D. Ray.
  • When Egypt Ruled the East, by George Steindorff and Keith C. Seele.

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