아낙시만더

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일반 독자를 대상으로 하는 이 책은 Anaximander(c. 610 – c. 546 BCE)의 유산과 그의 방법과 이론이 과학 및 과학적 탐구의 발전과 어떻게 관련되어 있는지 논의합니다.

카를로 로벨리(Carlo Rovelli)는 그의 책으로 세계의 주목을 받은 이탈리아의 이론 물리학자이자 무엇보다도 과학자입니다. 물리학에 대한 7가지 간단한 교훈 (2015년 CE). 아낙시만더 (2011년에 영어로 처음 출판됨)은 Anaximander(c. 610 – c. 546 BCE)의 유산을 조사한 초기 책입니다. Carlo Rovelli의 책은 원래 그의 모국어 이탈리아어로 작성되었지만 그의 아이디어와 글의 우아함은 번역에서 손실되거나 감소되지 않습니다.

Anaximander에 대한 우리의 지식은 방대하지 않습니다. 실제로 우리는 그의 작품의 한 부분과 그의 아이디어와 생각을 이해할 수 있게 하는 Anaximander에 대한 다양한 후기를 가지고 있습니다. 쓰여진 조각은 Theophrastos의 ' 물리적 의견 Anaximander 자신의 말을 인용한 것으로 여겨집니다.

이 책은 기원전 6세기 그리스에 대한 설명으로 시작하여 기원전 6세기를 과거와 맥락화한 다음 아낙시만드로스의 이론과 발견에 대해 논의합니다. 기원전 6세기 밀레투스는 선구적인 사고의 장소였으며, 탈레스, 아낙시만데르, 아낙시메네스, 헤카테우스는 모두 그곳을 중심으로 한 이오니아 그리스 철학 학파의 일부였습니다. Anaximander는 자신의 가정교사인 밀레투스의 탈레스의 사상을 검토한 다음 자신의 사상을 결정적으로 서면 형식으로 제시하고 동시에 탈레스의 사상이 전적으로 옳지 않다고 제안했습니다. 그리하여 과학적 탐구의 과정이 시작되었고, 실제로 "개념적 혁명"이 진행되고 있었다.

Anaximander의 아이디어는 본질적으로 그의 이론이 옳았기 때문에 중요합니다. 물의 순환적 성질과 같은 Anaximander의 설명은 "신성에 대한 언급이 없는 자연적인 것"에 기초합니다. 물론 이것은 신들이 창조 신화와 전설에 관여하고 일상 생활에 영향을 미치는 것으로 보는 그 시대의 문화적 규범에서 벗어난 것이었습니다.

독자는 항상 Anaximander를 염두에 두고 Anaximander 시대에서 Einstein 및 그 너머로의 여행을 떠날 것입니다.

Rovelli는 Anaximander가 고대 그리스와 그 이후 수세기에 걸쳐 작동시킨 일련의 사고 방식이 고대 세계를 넘어 현대에 이르는 과학적 방법의 관련성에까지 미치는 사회적, 문화적, 정치적 의미에 대해 논의합니다. Rovelli의 저술에는 진보적 사고와 과학적 진리는 시행착오를 통해 발견된다는 이해, 즉 검토와 비판적 사고를 통해 진리를 발전시킨다면 틀린 것이 반드시 나쁜 것은 아니라는 관점이 깔려 있습니다.

Rovelli는 과학에 대한 Anaximander의 공헌을 인정하고 축하하면서 Anaximander의 아이디어와 유산에 대해 애정 어린 이야기를 나눴습니다. 흥미롭게도 저자의 최신 책은 시간의 순서 (2017 CE)는 Anaximander의 기록 기록 중 하나의 기존 단편에서 제목을 따왔습니다.

아낙시만더 고대사이자 과학적 사고의 원리를 고찰한 책이라 분류하기 어렵다. 여러 면에서 이 책은 21세기 CE를 위한 책이지만 기원전 6세기에 그 뿌리를 두고 있으며 그 이후로 이루어진 발전을 다루기 위해 확장되었습니다.

내 생각에, 아낙시만더 고대 역사가와 과학에 관심이 있는 사람들에게 어필해야 할 훌륭한 책입니다. 독자는 항상 Anaximander를 염두에 두고 Anaximander 시대에서 Einstein 및 그 너머까지의 여행을 하고 있음을 알게 될 것입니다. 그것은 과학에 대한 Anaximander의 공헌을 조사한다는 목표를 달성하고 그의 유산을 기념하여 현대 세계에서 그의 유산을 정확하고 적절하게 배치합니다. 고대 역사가는 이 책이 과학과 너무 관련되어 있다고 생각할 수도 있지만, 그것이 Anaximander와 그의 업적에 해가 될 것입니다.


아낙시만드로스(Anaximanders)

NS낙시만드로스 밀레토스의 제자는 탈레스의 동반자 또는 제자였다. Apollodoros에 따르면 그는 42회 올림피아드(611-610)의 2년 또는 3년에 태어났습니다. 기원전). 그의 생애에 대해서는 알려진 것이 거의 없다. Zeller는 Aelian(V.H. iii. 17) 그가 Milesian 식민지를 Apollonia로 이끌었고 Miletos에서 영향력 있는 사람이었다. 그는 지리와 천문학을 공부했으며 해시계와 같은 다양한 발명품이 그에게 귀속되었습니다. 그리스 최초의 철학 논문으로 일컬어지는 그의 책은 그가 죽을 때까지 '&pi&epsilon&rhoί &phi&upsilon&sigma&epsilon&omega&sigmaf'라는 제목을 받지 못했을 것입니다. 그것은 곧 희귀해졌으며 Simplicius는 그것에 접근할 수 없었던 것 같습니다.

  • 문학: 슐라이어마허, 아. D. 베를. 아카드. 1815 Op. 필. ii. 171 크리슈, 포르셴겐, pp. 42-52 Teichmüller, 스튜데인, pp. 1-70, 545-558 Büsgen, 다스 &alpha&pi&epsilon&iota&rho&omicron&nu 아낙스. 비스바덴 1867 Lü체, 다스 &alpha&pi&epsilon&iota&rho&omicron&nu 아낙스. 라이프츠. 1878 J. 노이하우저, 드 아낙스. 마일. Bonn 1879, 보다 완전한 형태로 Bonn 1883 Tannery, 필 목사 v. (1882) Natorp. 필. 모나셰프테, 1884 태너리, 아카이브 f. NS. 게쉬. NS. 필로스. ⅷ. 443후. 딜스, 같은. NS. (1897) 228 ff.

(NS) NS의 파편 NS낙시만드로스.

번역.&mdash1. '불멸의 불멸', '모든 것을 둘러싸고 모든 것을 인도한다.' 2. '(멸망된즉 돌아가려 하심이라) 이는 불의로 말미암아 형벌을 받고 서로 속죄함을 말씀하심이니라'

(NS) NS관련 평가 NS낙시만드로스 인 NS리스토틀.

예술가. 물리. NS. 4 187 a 12. 실재, 근본 실체가 3가지 요소 중 하나 또는 불보다 밀도가 높고 공기보다 희소한 다른 것 중 하나인 단일체라고 주장하는 일부 사람들에게 다른 것들은 다음과 같다고 가르칩니다. 응축과 희박에 의해 생성됩니다. . . . 20. 그리고 다른 이들은 Anaximandros가 말했듯이 기존의 반대가 단일성과 분리되어 있다고 믿으며 단일성과 다중성이 존재한다고 말하는 사람들도 Empedokles와 Anaxagoras가 다른 것들을 혼합 [&mu&iota&gamma&mu&alpha]에서 분리합니다. 2

물리. iii. 4 203 b 7. 무한의 시작은 없다. 왜냐하면 그 경우에는 끝이 있을 것이기 때문이다. 그러나 시작도 없고 소멸할 수도 없는 것은 일종의 제1원리로서 존재하는 것은 반드시 끝이 있고, 모든 소멸의 결론은 있어야 하기 때문이다. 그러므로 우리가 말하듯이 이 [의 첫 번째 원칙은 없습니다.즉. 무한하지만 그 자체

1. 단편은 Ziegler에 의해 길게 논의되었습니다. 아카이브 f. NS. 게쉬. NS. 필로스. NS. (1883) p. 16후.

2. 참조. 테오프라스토스(독스. 478) 아낙사고라스 휘하, 인프라

다른 모든 것의 첫 번째 원칙인 것처럼 보이며 모든 것을 둘러싸고 모든 것을 지시하는 것 같습니다. 마치 마음이나 우정과 같은 무한한 것 외에 다른 원인이 없다고 생각하지만 그 자체가 신성하다고 생각하는 사람들은 말합니다. Anaximandros와 대부분의 물리학자들이 말했듯이 불멸이며 파괴할 수 없습니다.

  • 단순. 물리. 32 r 150, 20. 다른 방법이 있는데, 그들은 변화를 물질 자체에 귀속시키지 않고, 생성이 근본적인 물질의 변형에 의해 일어난다고 생각하지 않고, 물질에 존재하는 반대 요소에 대한 분리에 의해 발생한다고 가정합니다. 최초의 사상가인 아낙시만드로스(Anaximandros)에 따르면, 근본적인 물질을 제1원리라고 부른 것은 무한한 물질입니다. 그리고 반대는 더위와 추위, 건조와 습기, 나머지입니다.

물리. iii. 5 204 b 22. 그러나 어떤 사람들이 말하는 것처럼 무한한 물질이 하나이고 단순할 수도 없고, 그것들이 생성되는 원소들과 다른 것이거나 절대적으로 하나일 수도 없습니다. 이 특성을 무한대로 만드는 사람들이 있지만 그들은 그것을 공기나 물이라고 생각하지 않습니다. 이는 다른 것들이 무한에 의해 지워지지 않게 하기 위함입니다. 왜냐하면 공기가 서로 적대적이기 때문입니다. 차갑고, 물은 촉촉하고, 불은 뜨겁다. 이 중 하나가 무한하면 나머지는 즉시 지워지겠지만, 이제 그들은 무한은 이것들과 다른 것, 즉 그것들이 나오는 것과 다르다고 말한다.

물리. iii. 8 208 a 8. 생성이 실제로 일어나기 위해서는 무한이 실제로 감각이 지각할 수 있는 물질이어야 한다는 것을 증명할 필요가 없습니다. 왜냐하면 모든 것이 제한되어 있다면 한 사물의 파괴가 다른 생성의 생성일 수 있기 때문입니다.

데 코엘로 iii. 5 303 b 11. 어떤 사람들은 기본 물질이 하나뿐이라고 말하며 그 중 일부는

어떤 것은 물, 어떤 것은 공기, 어떤 것은 불, 어떤 것은 물보다 희고 공기보다 밀도가 높다고 하고 마지막은 무한하여 온 하늘을 둘러싸고 있다고 한다.

유성. 2 355 a 21. 처음에 지구가 촉촉하고 지구를 포함한 우주가 태양에 의해 따뜻해지면 공기가 형성되고 온 하늘이 말랐다고 말하는 사람들에게는 이것이 바로 이해되지 않는 것이 당연합니다. 이것은 바람을 일으키고 하늘을 돌게 하였다. 1

메타프. xii. 2 1069 b 18. 따라서 모든 것은 무에서 생성될 뿐만 아니라 모든 것이 존재에서 비롯된다는 것이 매우 적절하게 인정되고 있습니다. 이것은 모든 것이 함께 존재한다고 말하는 것보다 낫습니다. [&omicron&mu&omicronὓ &piά&nu&tau&alpha]) 엠페도클레스와 아낙시만드로스의 혼합물 [&mu&iota&gamma&mu&alpha]입니다.

  • 플루트 증상 ⅷ. 730 이자형. 그러므로 그들(시리아인)은 물고기를 인간과 같은 혈통과 같은 가족으로 존경하며, 아낙시만드로스의 철학보다 더 합리적인 철학을 가지고 있습니다. 왜냐하면 그는 물고기와 사람이 동시에 생성되었다는 것이 아니라 처음에 인간은 물고기의 형태로 태어났고 상어처럼 자랄 수 있을 때까지 자라다가 마른 땅으로 나왔다.

(씨) NS관련 평가 NS낙시만드로스 NS옥소그래피스트.

(테오프라스토스, 독스. 477) 단순. 물리. 6 r 24, 26. 첫 번째 원리가 하나이고 움직일 수 있고 무한하다고 말하는 사람들 중에는 프락시아데스의 아들이자 탈레스의 제자이자 후계자인 밀레토스의 아낙시만드로스가 있습니다. 그는 만물의 제1원리와 원소는 무한하다고 말했고, 이 말을 처음으로 적용한 사람은

1. 참조. 테오프라스토스 독스. 494, 인프라, NS. 12.

첫 번째 원리는 물도 아니고 원소라고 하는 것 중 어느 것도 아니며, 무한은 다른 본성의 어떤 것인데, 그로부터 모든 하늘과 그 안에 있는 세계와 만물이 생겨나는 근원, 형벌을 받고 만족함을 받는다고 하였으니 멸망당하면 필연적으로 돌아오는 것이라 1 시간의 순서에 따라 서로 부당하게 대해, 오히려 시적인 언어로 그것을 넣어. 분명히 그는 네 가지 요소가 서로 바뀌는 것을 보았을 때 이 중 어느 하나를 근본적인 실체로 만드는 것이 옳다고 생각하지 않고 그 외에 다른 것을 만드는 것이 옳다고 생각합니다. 그리고 그는 사물이 요소의 본성의 변화에 ​​의해 존재하게 된다고 생각하지 않고 영원한 운동이 야기하는 반대의 분리에 의해 존재한다고 생각합니다. 이에 대해 아리스토텔레스는 그를 아낙사고라스와 비교한다.

단순. 물리. 6 대 27, 23 독스. 478. 번역은 Anaxagoras 아래에 있습니다. 인프라.

알렉스. ~에 유성. 91r (vol. i. 268 Id.), 독스. 494. 어떤 물리학자들은 바다가 최초의 수분이 남아있는 것이라고 말한다. 2 땅 주위가 습할 때에 그 습기의 윗부분이 태양에 의하여 증발되고 바람과 해와 달이 공전함은 그것들이 수증기와 날숨으로 말미암아 공전함이니라 그리고 그들이 풍부하게 발견된 지역에서 회전했습니다. 이 움푹 패인 곳에 남은 수분은 바다이므로 그 양이 줄어들고 점차 태양에 의해 증발되어 마침내 완전히 말라 버립니다. Theophrastos는 Anaximandros와 Diogenes가 이 견해에 속했다고 말합니다.

1. 아카이브 f. NS. 게시히테 d. 필. NS. NS. 16제곱미터

2. 엣. iii. 16 독스. 381.

힙. 필. 6 독스. 559. 아낙시만드로스는 탈레스의 제자였다. 그는 프락시아데스의 아들인 밀레시안이었다. 그는 사물의 첫 번째 원리는 무한한 것의 본성이며, 이것으로부터 하늘과 그 안에 있는 세계가 발생한다고 말했습니다. 그리고 이(제1원칙)은 영원하고 늙지 아니하며 온 세상을 둘렀느니라. 그는 시간에 대해 생성과 존재와 파괴가 결정된다고 말합니다. 그는 존재의 제1원리와 요소는 무한하다고 말했고, 이 말을 가장 먼저 제1원리에 적용했다. 이 외에도 운동은 영원하며 그 결과 하늘이 일어납니다. 땅은 다른 어떤 힘의 지배를 받지 않는 천체로서 만물과 같은 거리에 있기 때문에 그 위치를 유지하고 있으며 그 형태는 돌기둥과 같이 굽은 원기둥이다. 1 그것은 두 개의 면을 가지고 있는데, 그 중 하나는 우리 발 아래의 땅이고, 다른 하나는 그 반대입니다. 별은 원이다 2 불의 세계에 대한 불과 분리되어 있으며 공기로 둘러싸여 있습니다. 플루트의 구멍과 같은 특정 호흡 구멍이 있어 별을 볼 수 있으므로 구멍이 막히면 일식이 나타납니다. 이 구멍이 막히거나 열려 있기 때문에 달은 때때로 가득 차 있고 때로는 다른 단계에 있습니다. 태양의 원은 달의 이십칠 배이고, 태양은 달보다 높지만, 고정된 별의 원은 낮습니다. 3 동물은 태양에 의해 생성된 증기를 통해 존재하게 됩니다. 그러나 사람은 처음에는 물고기와 같았기 때문에 다른 동물, 즉 물고기에서 생겨났습니다. 바람은 가장 가벼운 증기의 분리로 인해 발생하며 이러한 증기와 습기의 덩어리의 움직임은

1. 엣. iii. 10 독스. 376. 참조. 플루트 스트롬. 2 독스. 579.

2. &kappa&upsilon&kappa&lambda&omicron&sigmaf, 별들이 놓이고 회전하는 원이나 바퀴. 달의 원이 지구에서 멀어지고 마지막에 태양의 원이 나옵니다.

3. 참조. 엣. ii. 15-25, 인프라

태양에 의해 상승한 증기 1 그들로부터 2 그리고 번개는 바람이 구름 위로 떨어져 구름을 갈라놓을 때 발생합니다. Anaximandros는 42회 올림피아드 3년차에 태어났습니다.

플루트 스트롬. 2 독스. 579. 탈레스의 동료인 아낙시만드로스(Anaximandros)는 무한이 모든 생성과 멸망의 유일한 원인이며, 그것으로부터 하늘이 분리되었고, 마찬가지로 수가 무한한 모든 세계가 분리되었다고 말합니다. 그리고 그는 파괴와 훨씬 더 이전에 생성이 무한한 시간부터 발생했다고 선언했습니다. 만물은 순환에 관련되어 있기 때문입니다. 그는 땅이 원기둥 모양이고 깊이가 너비의 1/3이라고 말합니다. 그리고 그는 이 세상이 태초에 영원한 존재로부터 더위와 추위를 생산하는 무엇인가가 그것으로부터 분리되었고, 마치 나무 껍질이 나무를 둘러싸듯이 이 불꽃의 일종의 구체가 지구 주위의 공기를 둘러쌌다고 말합니다. 그런 다음 이 구체는 여러 부분으로 나뉘고 별개의 원으로 정의되어 태양과 달과 별이 나타났습니다. 더 나아가 그는 태초에 인간은 모든 종류의 동물에서 태어났다고 말하는데, 그 이유는 나머지는 모두 스스로 먹이를 빠르게 얻을 수 있기 때문입니다. 그러나 인간 혼자는 오랜 시간 동안 조심스럽게 먹이를 주어야 합니다. 그런 존재는 태초에 자신의 존재를 보존할 수 없었을 것입니다. 이것이 바로 아낙시만드로스의 가르침입니다.

허. 아이지피 10 독스. 653. 동포인 아낙시만드로스(Anaximandros)는 제1원칙은 물보다 나으며 영원한 운동이라 만물이 생겨나고 만물이 소멸한다고 한다.

엣. 장소 NS. 삼: 독스. 277. 프락시아데스의 아들인 밀레토스의 아낙시만드로스(Anaximandros)는 사물의 제1원리가 무한하다고 말한다.

1. 엣. iii. 6 독스. 374. 2. 참조. 엣. iii. 삼 독스. 367.

물건이 사라지고 이것으로 돌아갑니다. 1 이에 따라 무수히 많은 세계가 생성되었다가 다시 소멸되어 그 근원으로 돌아왔다. 그래서 그는 일어나는 세대가 그것을 감소시키지 않도록 그것을 무한하다고 부릅니다. 그러나 무한이 무엇인지, 그것이 공기인지, 물인지, 땅인지 또는 다른 무엇인지는 말하지 않습니다. 그는 물질이 무엇인지 보여주지 않고 단순히 그것을 능동적 원인이라고 부릅니다. 무한은 물질일 뿐이고 물질은 활성 행위자가 그 실체가 아닌 한 에너지가 될 수 없기 때문입니다. 7 302. Anaximandros는 무한한 하늘이 신이라고 선언했습니다.

엣. ii. 1 독스. 327. Anaximandros(et al.): 무한 세계는 모든 주기의 무한에 존재합니다. 독스. 329, 그리고 이 세계들은 서로 똑같이 멀리 떨어져 있습니다. 4 331. 세상은 멸망하기 쉽습니다. 11 340. 아낙시만드로스(Anaximandros): 하늘은 더위와 추위가 혼합되어 생겨납니다. 13 342. 별은 바퀴 모양의 공기 덩어리로, 불로 가득 차 있으며, 다른 부분의 구멍에서 화염을 내뿜습니다. 15 345. Anaximandros et al.: 태양이 가장 높은 위치에 있고, 달이 그 다음으로, 그 아래에는 고정된 별과 행성이 있습니다. 16 345. 별들은 각각이 움직이는 원과 구체에 의해 운반됩니다. 20 348. 태양의 원은 땅의 스물여덟 배 같아서 수레 바퀴와 같으며 가운데가 비어 있고 불로 가득 차 있어 사방이 빛나고 그 좁은 구멍으로 불을 내뿜는 것이 공기와 같이 플루트에서. 21 351. 태양은 크기가 지구와 동일하지만, 태양이 날숨을 내보내고 하늘을 통해 지탱하는 원은 지구보다 27배 더 큽니다. 24 354. 불 같은 날숨의 출구가 닫히면 일식이 일어납니다. 25 355. 달의 원은 19배 더 큽니다.

1. 에피판. iii 2 독스. 589.

지구와 같고 해의 원이 불로 가득 차 있고 월식은 수레바퀴의 회전으로 인한 것 같으니 이는 수레바퀴와 같으며 속이 비어 있고 그 중심에 불이 가득하거니와 화재에 대한 하나의 출구. 28 358. 달은 스스로 빛을 발합니다. 29 359. 바퀴의 구멍이 멈추면 달이 가립니다.

엣. iii. 삼 독스. 367.Anaximandros는 번개가 두꺼운 구름에 둘러싸여 함께 눌려 가벼움과 희소성 때문에 쫓겨날 때 번개가 바람에 의한 것이라고 말했습니다. 구름의.

엣. iv. 삼 독스. 387. Anaximandros et al. 영혼은 그 본성이 공기와 같습니다.

엣. 19절 독스. 430. Anaximandros는 최초의 동물이 수분에서 생성되어 가시가 많은 피부로 덮여 있으며 나이가 들면서 건조해지며 피부가 벗겨진 후 잠시 동안 살았다고 말했습니다.

참조 드 나트. 데오르. NS. 10 독스. 531. 신들에게는 시작이 있고, 긴 간격으로 일어나고 지고 있으며, 그것들은 무수한 세계라는 것이 아낙시만드로스의 견해였다. 그러나 우리 중 누가 신을 불멸의 존재 외에는 생각할 수 있겠습니까?

엘IST NS약어:

바보. 물리. = Aristotelis physicarum libros qua ores의 단순성 편집 H. Diels, 베를린 1882.

바보. 카엘. = 심플리시우스, 아리스토텔레스의 데 카엘로 주석.


고대 세계의 진화와 고생물학

그리고 괴물들이 죽은 후의 시대에,
퍼포스 그곳에서 많은 주식이 사라졌고,
번식하여 자손을 낳습니다.
네가 보는 모든 피조물에 대하여
생명의 호흡을 들이마셔도 마찬가지였다.
가장 어린 나이부터 살아있어도
교활함으로, 또는 용기로, 또는 적어도
발이나 날개의 속도로. 그리고 많은 주식
사람에게 사용되기 때문에 아직 남아 있습니다. . .

루크레티우스. 사물의 본성에 대하여, 책 V

우리는 고대 세계의 과학적 사고의 전체 스펙트럼과 긴 역사를 보여줄 수 없습니다. 이 전시는 진화 생물학의 후기 발전을 예고한 고대 사상의 일부 흐름을 지적하기 위한 것입니다.

이오니아 철학자들

진화론은 Ionian 철학자 Anaximander(ca. 611 - 546 B. C. E.)와 함께 시작됩니다. 그의 생애에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만 그가 긴 시를 썼다는 것은 알려져 있습니다. 자연에, 그의 연구를 요약합니다. 이 시는 현재 소실되어 다른 작품에서 인용한 발췌문에서만 살아남았습니다. 그러나 Anaximander의 생각은 어느 정도 확신을 가지고 재구성될 수 있을 만큼만 남아 있습니다. Anaximander에게 세계는 미분화, 불확정적 실체, 즉 아페이론. 뭉쳐있던 지구, 아페이론, 진흙에서 나온 식물과 동물과 함께 한 단계에서 물로 덮여있었습니다. 인간은 물고기에서 태어난 초기 단계에 존재하지 않았습니다. 이 시는 아리스토텔레스를 비롯한 후기 사상가들에게 상당한 영향을 미쳤습니다.

Anaximander는 화석을 보았습니까? 그는 물고기와 인체 해부학을 비교 연구했습니까? 불행히도, 우리는 Anaximander가 그의 아이디어를 뒷받침하기 위해 어떤 증거를 사용했는지 알 방법이 없습니다. 그의 이론은 진화론과 어느 정도 유사하지만, 데우칼리온(Deucalion)과 피라(Pyrrha) 이야기와 같은 다양한 그리스 신화에서 파생된 것으로 보이며, 이 신화에서는 민족이나 부족이 땅이나 돌에서 태어났습니다. 그의 개념은 아페이론 중국 철학과 종교의 도, 그리고 히브리 창조 이야기와 다른 창조 신화의 "형체가 없고 공허한" 지구와 유사해 보인다. 그러나 Anaximander의 사상은 당시의 종교적, 신화적 사상을 바탕으로 했지만, 그는 여전히 자연법칙에 기초하여 우주의 기원과 진화에 대한 설명을 시도한 최초의 사람 중 한 사람이었습니다.

기원전 6세기에 Anaximander의 제자였던 Colophon의 Xenophanes(BC 490년 사망)는 Anaximander의 이론을 더욱 발전시켰습니다. 그는 화석 어류와 조개를 관찰했고, 그들이 발견된 땅은 한때 물속에 있었다고 결론지었습니다. 크세노파네스는 물과 "태초의 진흙"이 응결하여 세상이 형성되었다고 가르쳤습니다. 그는 지구 역사 이론의 증거로 화석을 사용한 최초의 사람이었습니다.

그리스 역사가 헤로도토스(기원전 484-425년)도 이집트에서 화석 껍질을 관찰했으며 이집트가 한때 물 속에 있었다는 증거로 이를 인용했습니다. 그는 또한 아라비아의 모카탐 산맥에 있는 계곡을 묘사했는데, 그곳에서 그는 "묘사할 수 없을 만큼 뱀의 등뼈와 갈비뼈가 있고 그 갈비뼈에는 많은 무더기가 있었습니다. . . ." 그는 이 뼈를 날개 달린 뼈라고 했습니다 따오기에게 죽임을 당한 뱀. 우리는 이것이 장마철마다 암석에서 씻겨 나오는 화석 포유류의 뼈라는 것을 이제 압니다. 몇몇 다른 고대 역사가들은 그들의 글에서 화석에 대해 간략하게 언급했습니다. 마지막으로, 그리스의 유명한 의사 코스의 히포크라테스(460-357 B.C.E.)가 실제로 화석을 수집한 것으로 알려져 있으며, 히포크라테스 시대의 유명한 의과대학인 아스클레피온(Asklepion)의 현대 발굴에서 코끼리 어금니 화석 조각이 발굴되었습니다.

아크라가스의 엠페도클레스

또 다른 그리스 철학자, 5세기의 유물론자인 아크라가스의 엠페도클레스(시칠리아)는 우주가 흙, 공기, 불, 물의 네 가지 기본 요소로 구성되어 있다고 가정했습니다. 이러한 요소는 Empedocles가 사랑과 투쟁이라고 불렀던 두 가지 근본적인 힘에 의해 휘저어졌습니다. ("끌어당김"과 "반발"은 엠페도클레스가 실제로 의미하는 바에 대한 더 나은 현대적 용어일 수 있습니다.) 이러한 요소들의 끊임없는 상호작용은 교대로 서로를 끌어당기고 반발하면서 우주를 형성했습니다. 엠페도클레스는 지구가 생물을 낳았지만 최초의 생물은 육체가 없는 기관이었다고 주장했습니다. 이 기관들은 마침내 사랑의 힘으로 완전한 유기체가 되었지만, 이 유기체 중 일부는 기괴하고 생명에 부적합하여 죽었습니다.

이 이론은 오늘날 약간 이상해 보이지만 Empedocles는 일종의 진화론을 제시했습니다. 과거의 자연 선택이 오늘날 우리가 보는 형태에 대한 책임이 있다는 것입니다. 엠페도클레스는 또한 오늘날의 삶의 기원을 신이 아니라 우연이 중요한 역할을 한 비인격적 힘의 상호작용에 있다고 보았다. 그러나 현대적 의미에서 엠페도클레스의 생각과 자연 선택 사이에는 큰 차이점이 있습니다. 엠페도클레스는 그의 "자연 선택"을 진행 ​​중인 과정이 아니라 과거의 사건으로 생각했습니다. 다시 한 번, 우리는 엠페도클레스가 실제로 그의 이론을 뒷받침하는 증거를 찾았는지 여부를 알 수 없습니다. 그는 켄타우로스, 스핑크스, 키메라와 같은 다른 동물의 부분에서 "조립된" 것처럼 보이는 신화적 생물에 대한 기존 설명의 영향을 받았을 수 있습니다. 그러나 그는 기형 동물을 보았거나 "괴물처럼 보이는" 화석 뼈를 조사했을 것입니다.


Anaximander: 진화, 우주의 몸으로서의 지구, 그리고 첫 번째 실험

Miletus의 Anaximander(c. 610 – 546 BCE)는 기원전 6세기 초에 철학을 시작한 이오니아 그리스 철학자이기도 한 Miletus 시의 탈레스의 제자로 생각됩니다. 그의 멘토와 마찬가지로 Anaximander는 사물이 어떻게 만들어지고, 어떻게 형성되고, 어떻게 변화하는지에 대해 관심을 보였습니다. 마찬가지로, 그는 인간이 전 세계에서 관찰한 사건에 대해 개인 신을 인정하지 않았습니다.

이것의 한 예는 천둥과 번개에 대한 Anaximander’ 가설입니다. 그리스 신화에서 이러한 현상은 문자 그대로 주머니에 넣고 다니는 번개를 던진 제우스 신에 기인합니다. 제우스를 구름 속에 몸을 숨길 수 있는 극도로 강력한 존재로 정의한다면(그리스 신화에서 여러 번 그랬던 것처럼) 그것은 실제로 테스트하고 반증할 수 있는 것이 아닙니다. 그러나 Anaximander는 천둥이 두 개의 구름이 함께 충돌하여 발생하며, 구름의 상호 작용으로 인한 공기의 움직임이 매우 강할 경우 때때로 밝은 불꽃을 생성한다고 제안했습니다. 이것은 고대 그리스인들도 시험할 수 있는 것이 아니었지만 적어도 그 메커니즘은 공기, 물, 구름의 존재에만 의존하는 것이었습니다.

Raphael’s 그림의 세부 사항 “Athens 학파”, 여기에서 Anaximander가 왼쪽에 있는 피타고라스를 향해 기대고 있는 모습을 보여줍니다(표시되지 않음).

Anaximander는 또한 지구가 둥근 면 중 하나에 대륙과 생명체가 위치하는 짧은 실린더인 북과 같은 모양을 하고 있다고 생각했습니다. 실제 지구의 모습과는 거리가 멀었지만, 아낙시만더는 그의 기이한 모양의 행성이 물질 내부에 떠 있는 것으로 상상했습니다. 아페이론, ‘무한’ 또는 ‘무한’과 같은 의미로 번역된 단어입니다. 이것은 탈레스에 대한 그의 의견 불일치와 관련이 있습니다. 탈레스는 만물의 근원이 물이라고 생각한 반면, 아낙시만더는 아페이론이 이 역할을 했다고 생각했습니다. Anaximander’s Apeiron은 후대의 철학자들의 초점이 되고 오늘날 많은 종교를 지배하는 일종의 감지할 수 없는 존재의 일부에 비유되었기 때문에 일부 철학 역사가들은 Anaximander를 형이상학의 창시자로 간주했습니다. 그들은 그의 아이디어가 그의 멘토인 Thales에 비해 더 발전된 것으로 간주하고 또한 다음 게시물의 주제인 그의 제자인 Anaximenes에 비해 더 진보된 것으로 간주합니다. 또 다른 관점은 아페이론(Apeiron)이 아낙시만더(Anaximander)가 자신의 생각(많은 이오니아 철학자들에게 공통적임)을 표현한 방식으로 모든 물질에는 일종의 생명력이 포함되어 있다는 것입니다.

Anaximander’ 원통형 지구의 개념.

과학 발전에 중요한 것은 Anaximander가 Apeiron을 지구, 태양, 달, 행성 및 별 사이의 공간을 채우는 것으로 생각했다는 것입니다. 이것은 지구가 육지(대륙)일 뿐이고 물(바다) 위에 떠 있는 반면 태양, 달, 행성 및 별은 위로 움직이고 땅 위에는 공기가 있고 바닥에는 바다가 있다는 Thales’ 모델과 대조됩니다. 모든 것. Anaximander’의 우주론 모델에서 물을 포함한 지구는 Apeiron에 매달려 있고 아무것도 지탱할 수 없습니다. 이것은 해와 달과 별들이 여행했다는 것을 의미했습니다. 지구 주위, 아침부터 저녁까지 그 위 뿐만 아니라 아래에. 중력은 지구 표면 주위의 모든 것을 중심으로 끌어당기기 때문에 “아래”지구가 없다는 것을 알고 있는 오늘날 우리에게 이것은 유치하게 들릴 수 있습니다. 그러나 그리스 신화가 태양인 헬리오스를 매일 밤 배를 타고 지구의 서쪽 끝에서 동쪽으로 여행하는 신으로 상상해 본다면, Anaximander’의 아이디어는 다음과 같이 보이기 시작합니다. 주요 진보. 아페이론(Apeiron)을 가정함으로써, 아낙시만더(Anaximander)는 인간이 세계를 다른 행성 주위를 돌고 있는 행성으로 생각할 수 있기 전에 필요한 단계인 우주 공간에 대한 아이디어를 발명했습니다.

아이오니아에서 Anaximander’ 시대에 그리스 세계의 반대편, 이탈리아 남부의 식민지에 있는 철학자들은 세계에 대한 지식은 생각만으로 얻을 수 있다는 견해를 발전시키고 있었습니다. 반면 아이오니아인들은 세상을 관찰하는 것이 정신분석만큼 가치가 있다고 생각했고, 아낙시만더는 진정한 실험을 통해 한 단계 더 나아간 것일 수 있습니다. 이라는 막대를 사용하여 노몬 그림자를 드리우고 태양이 하늘을 통과하는 각도를 측정하기 위해 그는 일년의 길이와 계절을 계산했습니다. 25세기 후 이것은 Anaximander의 찬사를 받을 것입니다. 그는 천문학자이자 과학 커뮤니케이터인 칼 세이건(Carl Sagan)이 말했습니다. Miletus의 Anaximander는 막대기를 사용하여 시간을 측정했습니다.”

gnomon의 기술을 가르치는 Anaximander.

아낙시만더는 그의 멘토 탈레스와 마찬가지로 생명이 물에 달려 있다는 것을 인식했지만, 아낙시만더는 물을 기원 인생의. Charles Darwin이 탄생하기 2,400년 전에 Anaximander는 생명이 물에서 시작되었으며 인간이 물고기나 물고기와 매우 유사한 생물에서 매우 점진적으로 진화했다고 이론화했습니다. 후대의 작가들에 의해 보존된 그의 글의 단편에 기초하여, Anaximander는 그가 발견하고 연구한 화석에 기초하여 “진화” 그의 아이디어를 발전시켰을 가능성이 있습니다. 그는 또한 인간 유아가 스스로 생존할 수 없는 반면 물고기는 알에서 부화할 때 독립적이기 때문에 최초의 인간은 유아가 될 수 없다고 추론했습니다. 그래서 Anaximander는 인간이 훨씬 더 오래 존재했음에 틀림없다고 결정했습니다. 아마도 부모가 전혀 없는 해저 진흙에서 나온 원시 알로 시작했을 것입니다.

저자 데이비드 웜플래시

David는 우주생물학자이자 과학 작가입니다. 그는 Tel Aviv University Sackler School of Medicine에서 의학박사 학위를 받았고 Brandeis University, University of Pennsylvania, Johnson Space Center에서 박사후 과정을 수행했으며 그곳에서 NASA의 첫 번째 우주생물학 훈련 연구원의 일원이었습니다. 그는 10년 이상 과학 활동에 참여했으며 2002년부터 행성 학회와 협력하여 작은 유기체에 대한 우주 환경의 영향을 연구하고 있습니다.

위에 표현된 견해가 반드시 Visionlearning 또는 자금 지원 기관의 견해를 나타내는 것은 아닙니다.


노트

[1] 아이케이 1979년 매큐언
[2] 히폴리티 철학자 6 (Doxographi Graeci 559)
[3] 의사-플루타르코스 스트로마타 2 (Doxographi Graeci 579)
[4] 디오게네스 라에르티우스 저명한 철학자들의 삶 2.1, R.D. 힉스
[5] Stobaeus, i. 22. 1d, Wikipedia에서 인용, 번역가 이름 없음
[6] 헤로도토스 역사 4. 36.2, A.D. Godley 번역
[7] 플라톤 티마이오스 33b, W.R.M. 번역 어린 양.
[8] 아리스토텔레스 천국에서s 2.11, J.L. Stocks 번역
[9] 아리스토텔레스 천국에서s 2.13, J.L. Stocks 번역


아낙시만더 - 역사

낙시만더는 밀라시안 학파의 두 번째 철학자이자 탈레스의 제자였습니다. 그의 연대는 불확실하나 기원전 546년에 64세였다고 한다. Apollodorus에 따르면, 그는 42번째 올림피아드(기원전 611-610년)의 두 번째 또는 세 번째 해에 태어났습니다. Zeller는 Aelian의 진술에서 그가 Milesian 식민지를 Apollonia로 이끌고 Miletus에서 영향력 있는 사람이었다는 효과에 대해 그의 생애에 대해 거의 알려진 바가 없습니다. 다른 6세기 사상가들과 마찬가지로 그는 원시 과학자이자 철학자였습니다. Anaximander는 무한한 것이 만물의 시작, 즉 만물은 무한한 실체에서 파생되어 존재하는 기간이 끝나면 다시 무한하다고 주장했습니다. 무한한 것에는 시작이 없습니다. 그렇게 하면 끝이 있을 것이기 때문입니다. 그는 탈레스의 말에 동의합니다. 그러나 우리가 알고 있는 것은 물도 아니고 다른 종류도 아닙니다. 아낙시만더에 따르면 원초적 실체는 시간과 공간에 제한이 없는 무엇이며 우리를 포함한 모든 세계를 포괄합니다. 그는 원시 물질이 다양한 물질로 변형되고 이러한 물질들이 서로 변형된다고 주장했다. 예를 들어 불이 있었던 곳에 재가 있고 흙이 있습니다. Anaximander는 원시 물질이 물 또는 알려진 다른 요소가 될 수 없음을 증명하는 주장을 펼쳤습니다. 이러한 물질 중 하나가 원시적이라면 다른 물질을 정복할 것입니다. 사실, 이것은 아낙시만데르 철학의 '경계를 넘지 않는' 정의의 개념이자 가장 심오한 그리스 신앙 중 하나였습니다. 그리스인들에게는 신들조차 인간처럼 정의의 대상이 되었습니다. 동일한 노선을 따라 우주적 정의의 개념이 헤라클레이토스 형이상학의 형이상학을 지배하며, 어느 쪽이든 완전한 승리를 위한 투쟁을 방지한다는 점에 유의하십시오. 그리스에서 사용되는 '정의'라는 개념은 오늘날 우리가 정의라고 부르는 것과 거의 일치하지 않는다는 것을 이해하는 것이 매우 중요합니다.

Anaximander가 내놓은 최고의 가설은 지구가 자유롭게 떠있고 그 어떤 것에도 지지를 받지 않는다는 것입니다. (아리스토텔레스는 이 이론에 반대했고, 그는 종종 당대의 최고의 가설을 거부했습니다.) 우리는 아낙시만데르가 진화론을 처음으로 생각해 낸 사람이라고 말할 수 있습니다. 그에 따르면, 처음에 지구는 액체 상태였습니다. 지구의 현재 상태는 점진적 건조 과정의 결과입니다. 그는 또한 모든 생물은 점액에서 기원하며 인류는 덜 복잡한 유기체의 종에서 진화했다고 믿었습니다. Anaximander는 가설을 세울 때마다 과학적이고 합리주의적이며 확실히 Milesian triad에 흥미를 가집니다.


NS 아페이론 기원전 6세기 소크라테스 이전의 그리스 철학자 아낙시만데르가 창안한 우주론의 핵심이다. 현존하는 몇 안 되는 단편들로부터 우리는 그가 시작 또는 궁극적인 실재를 믿었음을 알게 된다(아치)는 영원하고 무한하거나 무한합니다(아페이론), 우리가 지각할 수 있는 모든 것이 파생되는 신선한 재료를 영구적으로 산출하는 늙음이나 쇠퇴의 영향을 받지 않습니다. [4] 아페이론 세상의 창조에 작용한 반대(더위-차가움, 습-건조 등)를 생성했습니다(참조, 헤라클레이토스). 모든 것은 다음에서 생성됩니다. 아페이론 그런 다음 다시 돌아가서 파괴됩니다. 아페이론, 필요에 따라. [5] 그는 무한한 세계가 다음에서 생성된다고 믿었다. 아페이론 그런 다음 그들은 그곳에서 다시 파괴됩니다. [6]

그의 사상은 그리스 신화의 전통과 그의 스승인 탈레스(기원전 7~6세기)의 영향을 받았습니다. 어떤 보편적인 원리를 찾아, Anaximander는 우주 질서가 있다는 전통적인 종교적 가정을 유지하고, 현실의 다양한 영역에 대한 신의 통제를 돌린 오래된 신화적 언어를 사용하여 그것을 합리적으로 설명하려고 했습니다. 이 언어는 어디에서나 신을 볼 수 있는 사회에 더 적합하므로 자연 법칙의 첫 번째 희미한 빛은 그 자체가 신의 법칙에서 파생되었습니다. [7] 그리스인들은 보편적 원리가 인간 사회에도 적용될 수 있다고 믿었습니다. 단어 노모스 (법률) 원래 의미했을 수 있습니다 자연법 나중에 사람이 만든 법을 의미하는 데 사용되었습니다. [8]

그리스 철학은 높은 수준의 추상화에 들어갔다. 채택했다 아페이론 만물의 근원으로, 그것은 완전히 불확실하기 때문입니다. 이것은 기존의 신화적 사고 방식에서 고대 시대(기원전 8세기에서 6세기)의 주요 특징인 새로운 합리적 사고 방식으로의 추가 전환입니다. 이러한 사고의 변화는 기원전 6세기 그리스 도시 국가의 새로운 정치적 상황과 관련이 있습니다. [9]

헤시오도스(기원전 8~7세기)의 신화적 그리스 우주론에서 최초의 원시 신은 혼돈(Chaos)이며, 이는 공허 또는 간극입니다. 혼돈은 Tartarus와 지표면 사이(Miller의 해석) 또는 지표와 하늘(Cornford의 해석) 사이의 간격으로 설명됩니다.[10] [11] [12] 바닥이 없는 심연이라고도 한다.

또는 그리스 철학자 탈레스는 기원 또는 첫 번째 원리가 물이라고 믿었습니다. 시로스의 페레키데스(기원전 6세기)는 아마도 물이라고도 불렸을 것입니다. 혼돈 그리고 이것은 맨 처음에 배치되지 않습니다. [13]

근동의 창조 이야기에서 원시 세계는 형태가 없고 공허한 것으로 묘사됩니다. 창조 이전에 존재했던 유일한 것은 심연이었다. 바빌론의 우주론 Enuma Elish는 우주의 가장 초기 단계를 물의 혼돈 중 하나로 설명하고 이와 유사한 것이 창세기에 설명되어 있습니다. [14] 베다(Hiranyagarbha)와 유사한 힌두 우주론에서 우주의 초기 상태는 절대 암흑이었다.

Hesiod는 추상화를 만들었습니다. 혼돈 완전히 불명확한 텅 빈 것입니다. 그의 견해로는 그 기원은 불확실하고 불확실해야 합니다. [15] 무한은 Homer(무한의 바다)에서와 같이 초기 용법에서 공간적이다. Xenophanes(기원전 6세기)의 단편[16]은 혼돈 에게 아페이론: "지구의 상한선은 공기와 접하고 하한선은 무한대에 이른다. (즉, Apeiron)". [17] 어느 쪽이든 아페이론 "공간적 비한정"을 의미하고 현물이 비한정인 것으로 암시되었거나, Anaximander는 이를 주로 '무한한 현물'로 의도했지만 무한한 범위와 기간도 있다고 가정했습니다. 그의 아이디어는 피타고라스 학파의 영향을 받았을 수 있습니다.

[. ] 왜냐하면 그들[피타고라스 학파]은 하나가 구성되었을 때 평면이나 표면이나 씨앗이나 표현할 수 없는 요소로 구성되자마자 무한한 것의 가장 가까운 부분이 한계. [19]

그리스 철학은 높은 수준의 추상화 작업에 들어갔다. 아페이론 만물의 원리와 일부 학자들은 기존의 신화적인 그리고 새로운 합리적인 사고방식(이성론). 그러나 우리가 그 과정을 따라가다 보면 이전의 생각과 그렇게 갑작스러운 단절이 없음을 알게 될 것입니다. 최초의 그리스 철학자들이 세계를 구성했다고 믿었던 자연, 물, 공기, 불, 흙의 기본 요소는 실제로 신화적인 원시 세력을 나타냅니다. 이러한 힘들의 충돌은 그리스 우주론(Hesiod)에 따른 우주적 조화를 만들어 냈습니다. [20] Anaximander는 이러한 요소 사이의 상호 변화를 알아차렸고, 따라서 그는 붕괴를 겪지 않고 다른 요소를 생성할 수 있는 다른 것(현물이 무기한)을 선택했습니다. [21]

그의 스승인 탈레스의 것으로 추정되는 단편도 있다. [22] [23] "신적인 것은 무엇인가? 기원도 끝도 없는 것이 무엇인가." 이것은 아마도 그의 학생이 아페이론, 그것에 적용된 신성은 그것이 항상 존재한다는 것을 의미하기 때문입니다. 시간적 무한의 개념은 고대부터 불멸에 대한 종교적 개념의 그리스 정신에 친숙했으며 Anaximander의 설명은 이 개념에 적합한 용어였습니다. 이것 아치 "영원하고 영원하다"(Hippolitus I,6,IDK B2). [24]

NS 아페이론 일반적으로 일종의 원초적 혼돈으로 이해되어 왔다. 덥고 춥고 습하고 건조한 것과 같은 상반되는 것을 지지하는 기층의 역할을 하고, 사물의 움직임을 지시하여 세상의 온갖 형태와 차이를 자라게 한다. [25] 막연하고 무한한 몸에서 중심 덩어리(우리의 지구)가 원통형으로 솟아올랐다. 불의 구체는 지구 주위의 공기를 둘러싸고 원래 나무 껍질처럼 그것에 달라붙었습니다. 그것이 부서지면 해와 달과 별을 만들었습니다. 최초의 동물은 물에서 생성되었습니다. [27] 그들이 지구에 왔을 때 그들은 태양의 영향으로 변형되었습니다. 인간은 원래 물고기와 비슷한 다른 동물에서 파생되었습니다. [28] 차가운 땅과 물에서 꺼낸 타오르는 구체는 고대 사상가에게 중심인물인 대지를 둘러싸고 있는 일시적인 세계의 신들이다.

아리스토텔레스에 대한 심플리키우스의 논평에서 물리학 다음 단편은 Anaximander에게 직접 귀속됩니다.

만물의 근원이 있는 곳에서 그 멸망이 예정된 대로 일어난다[그리스어: 카타에서 크론으로 "채무에 따라"를 의미]. 그들이 주기 때문에 정당성 그리고 보상 서로를 위해 부당 시간 순서대로.

이 단편은 다른 방식으로 번역될 수 있기 때문에 미스터리로 남아 있습니다. Simplicius는 Anaximander가 네 가지 요소(흙, 공기, 물, 불) 사이의 상호 변화를 알아차렸고, 따라서 그는 그 중 하나를 기원으로 선택하지 않고 어떤 붕괴도 겪지 않고 반대 현상을 생성하는 다른 것을 선택했다고 설명합니다. 그는 또한 Anaximander가 이 모든 것을 시적인 용어로 말했는데 [29] 그가 고대 신화 언어를 사용했음을 의미한다고 언급합니다. 여신 정당성 (제방), 질서를 유지하는 것으로 보입니다. [30] 인용은 관련 그리스어 단어의 원래 의미에 가깝습니다. 단어 제방 (정의)는 아마도 원래 사람의 땅의 경계에서 파생되었으며 누군가는 이웃 중 하나를 존중하면서 자신의 영역에 남아 있어야한다는 개념을 은유적으로 전달합니다. [31] 단어 아디키아 (불의)는 누군가가 자신의 영역 밖에서 작동하여 "법과 질서"를 어지럽힐 수 있음을 의미합니다(유노미아). [32] 호메로스에서 오디세이 유노미아 와 대조된다 거만 (거만). [33] 오만함은 균형을 깨뜨리고 정치적 불안정을 초래하고 결국에는 국가를 파괴할 수 있기 때문에 매우 위험한 것으로 간주되었습니다. 도시 국가. [34]

Aetius(기원전 1세기)는 다른 인용문을 전합니다.

모든 것은 다음에서 생성됩니다. 아페이론 그리고 그곳에서 파괴가 일어납니다. 무한한 세계가 생성되고 그곳에서 다시 파괴됩니다. 그리고 그는 (Anaximander) 이것이 왜 아페이론. 그래야만 발생과 부패가 멈추지 않기 때문입니다.

따라서 Anaximander는 다음과 같이 주장한 것 같습니다. 아페이론 그리고 이것은 아리스토텔레스도 알아차렸습니다.

무언가가 있다는 믿음 아페이론 생성과 소멸은 그 때에만 멈추지 않을 것이라는 생각에서 비롯됩니다. 아페이론.

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)[35]는 아낙시만더가 비관론자였으며 모든 도래는 영원한 존재로부터의 불법적인 해방, 파괴만이 유일한 보속인 잘못으로 보았다고 주장했습니다. 이에 따라 개별적인 한정된 대상의 세계는 한정된 것이 결국에는 무한으로 돌아가야 하기 때문에 무한으로 소멸해야 합니다. 그의 사상은 마르틴 하이데거를 비롯한 많은 학자에게 큰 영향을 미쳤습니다.

양자역학의 창시자로 유명한 베르너 하이젠베르크(Werner Heisenberg)는 소립자가 하나의 동일한 "원시 물질"의 다른 표현, 다른 양자 상태로 간주되어야 한다는 생각에 도달했습니다. Anaximander가 가정한 원시 물질과의 유사성 때문에 그의 동료 Max Born은 이 물질을 아페이론. [36]

다른 분야의 학자, 예. Bertrand Russell [37]과 Maurice Bowra [38]는 Anaximander가 처음으로 이 용어를 사용한 것을 부정하지 않았습니다. 아페이론, 그러나 신비한 조각은 반대 세력의 균형을 현실의 중심으로 다루고 있으며 Simplicius가 전한 인용문에 더 가깝다고 주장했습니다.

앞의 두 측면을 모두 일치시키려는 다른 해석도 있습니다. 아페이론 죽음에 대한 그리스의 비관적인 믿음에 따르면 설명할 수 없는 추상적이고 공허한 것입니다. 죽음은 실제로 "무의미한"을 의미했습니다. 죽은 자는 그림자처럼 살고 현실 세계로 돌아갈 수 없습니다. 에서 생성된 모든 것 아페이론 기원-쇠퇴의 원리에 따라 그곳으로 돌아가야 합니다. 반대되는 기원-쇠퇴, 오만-정의 사이에는 극성 끌림이 있습니다. 존재 자체가 죄책감을 가지고 있다. [39]

존재의 사실 자체가 치유할 수 없는 죄책감을 수반한다는 생각은 그리스(테오그니스 327) 누구든지 그것을 능가한다고 주장하면 오만하게 되어 죄를 짓게 된다. 6세기 전반부는 아낙시만더가 살고 있는 도시 국가인 밀레투스에서 사회가 크게 불안정한 시기입니다. 과도한 시도는 과장으로 이어지며 각 과장은 수정되어야 합니다. 이 모든 것은 부채에 따라 지불해야 합니다. 사물은 시간의 흐름에 따라 서로에게 정의를 준다.

정의는 태어난 모든 것을 파괴해야 합니다. 파괴를 제외하고 인간의 활동을 제한할 수 있는 외부 제한은 없습니다. 오만은 인간 존재의 혼돈 요소의 표현이며 어떤 면에서는 질서 회복 메커니즘의 일부입니다. 오만을 힘껏 밀어붙이는 것은 파괴를 일으키고 또한 재건되기 때문입니다. [40]

우리는 다른 해석의 모순이 Anaximander가 두 가지 다른 사고 방식을 결합했기 때문이라고 가정할 수 있습니다. 제일 먼저 다루는 아페이론 형이상학적(그리고 일원론으로 이어질 수 있음)인 반면, 현실의 중심으로서 상호 변화와 반대의 균형을 다루는 두 번째 것은 물리적입니다. [41] 같은 역설이 그리스의 사고 방식에도 존재했다. 그리스인들은 각 개인이 두뇌와 마음 모두에 무한한 잠재력을 가지고 있다고 믿었습니다. 그러나 그의 가장 폭력적인 야망에는 한계가 있다는 것, 그 오만-불의(거만 또는 아디키아) 조화와 균형을 방해할 수 있습니다. 이 경우 정의(제방)는 질서를 재건하기 위해 그를 파괴할 것입니다. 이러한 생각은 후기 그리스 철학자들에게 명백합니다. [43] Philolaus(기원전 5세기)는 자연이 무한으로부터 세계와 구성되고 조직된다고 언급한다(고대 그리스어: ἄπειρα 아페이라, 복수 아페이론) 및 제한적입니다. 세상에 존재하는 모든 것은 무한한(아페이론) 및 제한적입니다. [44] 비슷한 것이 플라톤에 의해 언급되었다: 제한과 무한, 한정과 부정을 지속적으로 동시에 동시에 포함하지 않는다면 아무것도 존재할 수 없다. [45]

서구 사상에 존재하는 일부 교리는 "하나님은 모든 사람이 죽도록 정하셨다", "죽음은 공동의 빚이다"와 같은 원래의 생각 중 일부를 여전히 전달합니다. 그리스어 단어 아디키아 (불의)는 누군가가 이웃을 존중하지 않고 자신의 영역 밖에서 활동했다는 개념을 전달합니다. 그러므로 그는 오만함을 범합니다. 상대적인 영어 단어 거만 ( 정당화 없이 자신의 주장 라틴어: 아로가르), 격언의 원래 의미인 "아무것도 과하지 않다"에 매우 가깝습니다.

다른 소크라테스 이전 철학자들은 서로 다른 이론을 가지고 있었다. 아페이론. 피타고라스 학파(특히 필로라우스)에게 우주는 아페이론, 그러나 어느 시점에서 그것은 외부의 공허를 흡입하여 세계를 여러 부분으로 나누는 공허한 거품으로 우주를 채웠습니다. Anaxagoras의 경우 초기 아페이론 신의 지배하에 빠르게 회전하기 시작했다. 마음 (마음), 그리고 회전의 엄청난 속도로 인해 우주가 많은 조각으로 부서졌습니다. 그러나 모든 개별 사물은 같은 것에서 비롯되었기 때문에 아페이론, 모든 것은 다른 모든 것의 일부를 포함해야 합니다. 예를 들어 나무에는 작은 상어 조각, 달, 모래 알갱이도 있어야 합니다. 이것만으로도 하나의 개체가 어떻게 다른 개체로 변형될 수 있는지 설명합니다. 각 개체는 이미 세균에 다른 모든 것을 포함하고 있기 때문입니다.

  1. ^헿 리델, 헨리 조지 스콧, 로버트 그리스어–영어 사전 페르세우스 프로젝트에서
  2. ^Liddell과 Scott의 πεῖραρ.
  3. ^Liddell과 Scott의 πέρας.
  4. ^ 아리스토텔레스, 물리. Γ5, 204b, 23sq.<DK12,A16.>, Hippolytus, 헤어. I 6, 1 sq. <DK 12 A11, B2.>
  5. ^ 심플리시우스, 물리학에서., NS. 24, 13sq.<DK 12 A9,B1.>, p. 150, 24sq.<DK 12 A9.>
  6. ^ Aetius I 3,3<Pseudo-Plutarch DK 12 A14.>
  7. ^ C. M. 보우라 (1957) 그리스 경험. World Publishing Co. 클리블랜드와 뉴욕. 168~169쪽
  8. ^ L. H. 제페리 (1976) 고대 그리스. 그리스 도시 국가 BC 700-500. Ernest Benn Ltd. 런던 및 톤브리지 p. 42
  9. ^ J. P. 버넌트 (1964) 레 오리진스 드 라 펜제 그레크. PUF 파리. NS. 128 J. P. 버넌트(1982) 그리스 사상의 기원. Ithaca, 코넬 대학 출판부. 118, 128쪽. ISBN0-8014-9293-9
  10. ^헤시오도스의 신조. 번역 H. G. Evelyn White (1914): 116, 736-744 온라인 [영구 데드 링크]
  11. ^
  12. " '먼저': 헤시오도스 우주론의 의미론과 윤리에 관하여 - Mitchell Miller - 고대 철학(철학 문서 센터)". www.pdcnet.org. 2001년 10월. doi:10.5840/ancientphil200121244 . 검색 2016-01-21 .
  13. ^
  14. 콘퍼드, 프랜시스(1950). 헤시오도스의 신학을 위한 의식적 기초. 기록되지 않은 철학 및 기타 수필. 95~116쪽.
  15. ^
  16. G.S. Kirk, J.E. Raven 및 M. Schofield(2003). 소크라테스 이전의 철학자들. 캠브리지 대학 출판부. NS. 57. ISBN978-0-521-27455-5 .
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프락시아데스의 제자이자 탈레스의 후손인 밀레투스의 아낙시만드는 사물(존재)의 기원과 요소가 아페이론(apeiron)이며 이 이름을 기원(아키)으로 사용한 최초의 사람이라고 말했다. 그는 근원이 물도, 이른바 원소라고 하는 다른 어떤 것도 아니고, 무한한 다른 성질의 무엇이라고 말합니다. 그것으로부터 하늘과 그 사이에 존재하는 세계가 생성됩니다. 만물(존재)은 그 근원이 있는 곳에서 정해진 대로 멸망이 일어납니다. 이는 그가 시적으로 말했듯이 시간의 순서에 따라 그들의 불의에 대해 서로에게 정의와 보상을 주기 때문입니다. 그는 네 가지 요소 사이의 상호 변화를 분명히 알아차리고 그 중 하나를 주제로 삼을 것을 요구하지 않고 이것들을 제외한 다른 것을 요구했습니다. 그는 기원이 이 요소의 쇠퇴 없이 발생하지만 자신의 움직임에 의해 반대의 발생과 함께 발생한다고 생각합니다.


아낙시만더. - 고대 철학의 역사

아낙시만더 탈레스의 제자이자 아낙시메네스의 스승으로 여겨진다. 그는 태어났다 좋아요. 기원전 610년 그리고 죽었다 기원전 547년에서 540년 사이 기원전 . 주석가 "물리학자" Aristotle Simplic(VI 세기)은 Anaximander의 말을 인용하여 이 Miletus의 스타일을 매우 시적인 것으로 특성화했지만 그는 자신의 아이디어를 산문으로 묶은 최초의 사람이라고 믿어집니다.

Anaximander는 gnomon(해시계)을 발명하고 그리스인 oikoumene(그 지역의 그리스인에게 알려짐)의 지도를 그렸으며 천문학도 공부했다고 믿어집니다.

Aristotle Simplic 주석가가 보존한 Anaximander의 유일한 단편은 다음과 같습니다. 지정된 기간 .

이 진술에 대해 논평하는 전통은 아리스토텔레스로부터 시작됩니다. Anaximander와 관련된 사상의 역사에 영원히 남을 용어의 창조를 소유한 사람은 바로 그 사람입니다. 아페이론으로. 이 용어를 어떻게 이해해야 할까요? 우리가 처리할 수 있는 철학자의 작업 단편은 이 질문에 대한 직접적인 답을 제공하지 않습니다. 이에 대한 답을 얻으려면 먼저 이 단어의 의미를 명확히 해야 합니다.

단어의 의미론 아페이론 두 부분으로 정의됩니다. 음수 접두사 NS -, "not"을 의미하고 루트 부분 피어 -, 우리가 또한 말씀에서 만나는 피라르 - 경계. 위에 인용된 호메로스 일리아드의 구절을 상기하십시오. 여신 헤라가 여신 아프로디테에게 이렇게 말합니다.

난 멀리, 한계까지 ( peirata ) 다중 밀도 지구,

대양의 불멸의 아버지와 어머니 테피수를 보십시오.

호머. 일리아드 & quot . XIV, 200-201 (I. I. Gnedich 번역)

따라서, 아페이론 수단 ", 한계에 도달하는 것은 불가능합니다. & 따옴표 , 무한 & 인용 . 우리가 "물리학" 아리스토텔레스에서 발견한 "질적으로 무한한"으로 이 용어에 대한 이후의 해석은 명백히 다음의 해석뿐만 아니라 거부되어야 합니다. 아페이론 같이 스토이치온 - 요소, 질적 확실성의 개념 및 요소의 개념은 나중에 나타납니다.

예를 들어 바다와 하늘이 만나는 수평선을 보고 "경계에 도달할 수 없는 사람"의 시각적 경험: 눈에 보이는 이 선은 실제로는 접근할 수 없습니다. 그러한 시각적 경험의 지적 유사성은 정의와 이름을 제공할 수 없다는 것입니다.

예를 들어 Simplicius(Fr. A 9)와 Hippolyte(Fr. A II)와 같은 일부 출처에서는 Anaximander가 아페이론 시작, 아크 그. 시작은 어디를 나타냅니다 모두 , 타 판타, 탄생 - 아치 같이 창세기 - 그리고 나서, 그것은 모든 것을 만든다 모든 것, 즉. 하나. 시작을 "무제한"으로 이해하면서 Anaximander는 우리에게 묻습니다. 우리를 둘러싸고 있는 것, 경험을 통해 배울 수 있는 것, 될 수 있는 것과 부를 수 있는 것은 모든 것의 시작이 아닙니다. 시작은 상당히 다른 것이고, 그 존재는 분명합니다. 수평선이 분명하지만 도달할 수 없는 것처럼.

이제 단편의 텍스트를 살펴보고 자신의 말로 간주되는 것에 기초하여 Anaximander의 생각을 이해하려고 노력하십시오. 그래서 우리는 출생 순서에 대해 이야기하고 있습니다. 창세기 , 그리고 죽음, 프토라, 모든 것의. 태어남(발생)과 죽음(소멸)은 모두 필연적으로 이루어지고, 그래야만 하기 때문에 이루어진다고 한다. 필연의 힘은 고유한 것뿐만 아니라, 크론에게 , - 그것은 자신을 주장하고 특정 시간 순서로, 그는 크로노 택시를 , 그것에 따르면 만물이 태어나고 멸망합니다. 탄생과 죽음, 발생과 소멸이 교차하는 것은 만물이 법정에 섰다는 사실로 설명된다. 디도나이 디켄 , 그리고 그들은 불의를 저지른 것에 대한 대가를 치르고, 아디키아 . 우리 앞에는 법원의 정책과 유사한 비유에 기초한 은유처럼 보일 수 있습니다. 그러나 그것은 오히려 그 반대로 이해되어야 합니다. 그것은 우주로서의 세계의 존재를 지지하는 동일한 법칙이 있는 정책의 기초입니다. 소크라테스 이전 사상의 주요 개념에 대한 개요가 제공된 단락 1.4에서 우리는 다음을 참조합니다. 제방 정의로서, 그것이 주로 다음과 같이 이해된다는 사실에 주목했다. 주문하다 그리고 가장 친밀한 방식으로 측정하다. 따라서, 디도나이 디켄 위반에 대한 부채를 상환하는 것을 의미합니다. 그리고 이것은 정의입니다.


서양철학의 시작: 아낙시만데르와 파르메니데스의 해석

마틴 하이데거, 서양철학의 시작: 아낙시만데르와 파르메니데스의 해석, Richard Rojcewicz(tr.), Indiana University Press, 2015, 219pp., $50.00(hbk), ISBN 9780253015532.

리뷰 작성자: William McNeill, DePaul University

"우리의 사명: 철학의 종식?" 이 도발적인 제안으로 하이데거는 1932년 여름 학기에 프라이부르크 대학에서 강의한 아낙시만더와 파르메니데스에 대한 강의를 시작합니다. 게삼타우스가베 (Complete Edition), 이 강의는 하이데거의 사상이 그 사이에서 겪는 복잡한 전환에 대한 이해를 채우는 데 귀중한 도움을 제공합니다. 존재와 시간 (1927) 및 형이상학 입문 (1935)뿐만 아니라 "존재의 역사"(또는 "빈의 역사"가 자주 나타나는 것처럼, 고대 세인 대신에 세인) 및 "이벤트"(에레이그니스). 1932년의 이러한 강의가 실제로 후기 프로젝트로의 전환에서 중추적인 순간을 구성한다는 것은 Heidegger에 의해 부록의 언급에서 지적됩니다. 마음챙김 (1938/39)에서 그는 "1932년 초부터 계획에서 초기 구성을 획득하는 계획의 기본 특징이 확립되었습니다. 이벤트의" -- 후자는 다음을 가리킨다. 철학(이벤트)에 대한 공헌 1936-38년. [1] 언급된 구성은 "첫 번째 시작"과 "다른 시작" 사이의 구분을 중심으로 설명됩니다. 1932년 강의는 최초의 두 대표자인 아낙시만데르와 파르메니데스의 해석을 통해 서양 철학의 최초이자 최초의 시작을 이해하기 위한 지속적인 노력입니다. 시작 "라고 하이데거는 선언한다.

강의 과정은 3개의 주요 부분으로 나뉩니다. 1부: 6~5세기 Miletus의 Anaximander의 격언, 2부: 상호 고려 사항 3부: 6~5세기 Elea의 Parmenides의 "교시 시". Anaximander에 대한 고찰은 비교적 짧습니다. 모든 "중재된 고찰"에서 약 25페이지, 존재에 대한 질문에 대한 일련의 비판적 성찰, 그리고 오늘날 우리와 그리스의 시작과의 관계에 대한 일련의 비판적 성찰은 약 50페이지로 상당히 광범위합니다. 출판된 책과 세 번째 주요 부분인 Parmenides에서 약 70페이지가 가장 발전되었습니다. 거의 50페이지에 달하는 부록은 아낙시만데르와 파르메니데스에 대한 주석을 제공하며, 하이데거가 이 두 Presocratic 사상가와 관련된 광범위한 맥락에 대한 많은 중요한 통찰력을 포함합니다.

중단(또는 중단: 아브루흐) 철학? 이것이 의미하는 바는 하이데거가 즉시 명확히 하는 것입니다.형이상학의 종말 Beyng의 '의미'(진리)에 대한 독창적인 질문을 통해." 강의 과정에서 "형이상학의 끝" 또는 "beyng의 진실"에 대해 더 이상 직접적으로 언급되지 않지만 이러한 시작 단어는 더 많은 것을 시사합니다. Heidegger와 Anaximander 및 Parmenides의 약혼이 펼쳐지는 포괄적인 관점 그러나 Heidegger는 이러한 포괄적인 관점을 반영하기보다는 Anaximander의 유명한 말에 대한 해석으로 이동합니다. 그들의 기원을 취하면 거기에서 그들의 죽음도 진행되는데, 그들은 정해진 시간에 따라 그들의 사악함에 대한 형벌과 보복을 서로 지불하기 위해 필요에 따라 진행됩니다." 하이데거는 또한 니체의 번역을 인용합니다. 그리스 비극 시대의 철학: "만물이 근원이 있는즉 그들도 필연적으로 멸망되리니 이는 그들이 반드시 보응을 받고 때를 따라 그들의 불의에 대하여 심판을 받아야 함이니라."

하이데거의 해석은 세 단계로 전개된다. 하이데거가 먼저 잠정적으로 설명하는 이 격언의 주제는 다음과 같다. 타 온타, 전체로서의 존재: 총체적으로 결합된 개별 존재가 아니라 우리와 가장 가까운 전체의 존재, 이 또는 저 개별 존재 이전에 우세하고 그 너머에 있는 존재는 어디에서 어디에서나 존재합니다. 아무것도 아니다. 그 속담은 그러한 존재들에 대해 전체적으로 말한다. 창세기 그리고 프소라하이데거는 이해해야 하는 것, 즉 발생과 소멸, 발생과 소멸이 아니라, 출현과 퇴각, 출현과 소멸을 주장한다. 그것이 일어날 수 있을 뿐만 아니라 본질적으로 일어나야 하기 때문이다. 이에 대한 근거는 명언의 다음 부분에 제시되어 있지만 여기서 하이데거는 도발적이고 설득력 있게 주장합니다. 제방, 티시스, 그리고 아디키아 이 용어는 각각 "정의", "보복" 및 "불의"의 도덕적-법률적 의미로 번역되어서는 안 되며 오히려 이러한 용어가 보다 근본적이고 더 넓은 의미를 갖는다는 의미입니다. 하이데거는 그것들을 "준수"(푸그), "대응"(엔트스프루치) 및 "비준수"(풀다), 그래서 존재가 반드시 있어야만 하는 일에 대한 근거는 이제 "그들(존재)은 불순종을 고려하여 서로에게 순응과 대응을 부여한다."로 주어집니다. 그리고 이것은 격언에 따르면 "시간의 척도에 따라" 발생합니다. 시간은 일이 일어나는 프레임워크로 이해되는 것이 아니라 하이데거가 소포클레스의 말을 통해 명확히 한 것처럼 전능하고 "나타나지 않은 모든 것을 드러내고 모든 것이 있는 것을 감추는" 헤아릴 수 없는 시간: 모든 것을 자신의 힘으로 가지고 있는 것으로서, 한 번 나타난 것을 드러내고 감추는(사라지게 하는) 시간.

그러나 우리가 하이데거의 번역을 따르면 제방, 티시스, 그리고 아디키아, Anaximander의 격언은 무엇을 말하고 있습니까? "순응"과 "비순응", 그리고 존재 간의 "대응"이 실제로 의미하는 것은 무엇입니까? 하이데거 해석의 두 번째 단계는 "충격적인" 함의로 밝혀진 것이 무엇인지 명확히 하기 위해 진행됩니다. 즉, 단순히 존재가 필연적으로 서로에게 순응과 대응을 부여해야 하며, 이것은 시간의 척도 또는 "할당"에 따라 발생한다는 것입니다. 그러나 이 모든 것은 "비순응을 고려하여" 발생합니다. 즉 "존재 안에 있는 존재는 순응하지 않습니다." "존재의 본질적인 힘"은 실제로 "시간의 힘에 따른" 이러한 불순종에 있습니다. 그게 무슨 뜻이야? 간단히 말해서, 비순응은 존재 자체의 "윤곽으로의 출현"으로 나타나는 것 외에는 의미가 없다고 하이데거는 설명합니다. 겉보기에 서 있는 존재 자체는 순응하지 않고 질서가 없습니다. 우리가 기대하는 것과 정확히 반대입니다! 순응은 정확히 윤곽과 한계를 포기하고, 윤곽이 없는 상태로, 존재의 존재를 처리하는 무한한 상태로 돌아가는 데 있습니다. 그리고 이것으로 우리는 이미 하이데거 해석의 세 번째 단계에 도달했으며, 이는 Anaximander의 다른 선언을 채택합니다. 아치 존재의 아페이론으로, 무한. 아르케Heidegger는 다음과 같이 설명합니다. 존재로 이해되거나 뒤에 남겨지는 원천으로 이해되어서는 안 되며, 오히려 "모든 것 안에 정확히 존재하고 모든 출현과 소멸에서 처음이자 마지막으로 자신을 드러내는" "주권적 원천"으로 이해되어야 합니다. 아페이론으로, 무한하거나 윤곽이 없는 것은 "존재의 본질"이며 "존재의 본질"은 "출현과 소멸의 힘을 부여하는 힘, 즉 순응으로 물러나는 불순종을 규정하는 것"입니다.

단순히 "개입된 고려"라는 제목의 강의 과정의 두 번째 부분은 서양 철학의 "시작"을 찾는 전체 프로젝트에 대한 일련의 성찰, 이에 대해 제기될 많은 반대에 참여하고 이에 대응하는 성찰로 구성됩니다. 매우 사업. 특히 하이데거는 과거가 더 이상 존재하지 않으며 오늘날의 우리와 아낙시만데르나 파르메니데스와 같은 초기 그리스 사상가 사이에 엄청난 시간적 격차가 존재한다는 이의를 제기하여 이러한 사상가의 선언을 접근할 수 없게 만듭니다. 그는 이미지를 통해 이의를 제기합니다. 한 번 물을 길러온 샘이나 샘에서 점점 멀어지는 사막의 방랑자의 이미지입니다. 샘에서 너무 멀리 떨어진 방랑자는 결국 목말라 죽는다. 그러나 용수철과의 과도한 거리는 비록 부정적이기는 하지만 여전히 용수철과의 관계로 남아 있습니다. 방랑자는 죽음을 향해 나아가면서 샘에서 자유로워지는가? 하이데거는 묻는다. 아니면 목마름에 가까워질수록 봄이 그를 더욱 끈질기게 쫓아오는 것이 아닌가? 그를 죽게 하는 것은 참으로 머나먼 봄이 아닌가? 그리고 하이데거는 이제 "서양 철학의 시작과 관련하여 우리가 그렇게 진보적인 방랑자였다면 어땠을까! 오늘뿐 아니라 오래전부터 서양 철학의 진보가 시작 때문에 끊임없이, 더 크게 멸망했다면 어땠을까? !" 이 시작이 "가장 가까운 곳에 끊임없이 존재"하고 소위 진보라는 이유로 정확히 은폐된 채로 남아 있다면 어떻게 될까요? 하이데거는 이 시작과 함께 시작된 역사는 끊임없이 은폐되어 일어나고 있는 반면, "우리"는 그 시작부터 멸망한다고 제안한다. 만약 그렇다면, 우리의 임무는 "우선 현존재 안에서 시작의 근접성을 경험하는 것"이며, 이는 "우리 자신 안에 우리 자신을 포함시키는 것"에 지나지 않습니다. 어때요? 하이데거는 시작이 아낙시만데르나 파르메니데스와 같은 사상가의 명령이나 선언이 아니라 그 자체로 질문에 대한 대답, 즉 존재의 존재에 관한 질문에 대한 응답이라고 설명합니다. "따라서 시작은 질문하는 방식으로 시작하는 행위이다.." 그리고 어디 우리 존재에 대한 질문과 관련 문제, "거기서 우리는 태초에 가깝다."

2부의 나머지 섹션은 존재의 여러 의미와 우리가 존재를 이해하려는 경향이 있는 근본적인 한계에 대한 가치 있고 통찰력 있는 일련의 성찰을 통해 존재 및 관련 문제에 대한 질문을 펼칩니다(존재와 존재 존재 및 " ought" 존재와 사고 존재와 유사) -- 몇 년 후에 주어진 설명을 예상하고 알려주는 반성 형이상학 입문 (1935). 존재에 대한 질문이 우리의 가장 가까운 곳에 있는 한, 비록 더 이상 묻지 않지만, 시작은 우리의 가장 가까운 곳에 있지만 더 이상 시작되지 않는 시작입니다. 따라서 존재에 대한 질문을 하는 것은 "시작되지 않은 시작을 다시 시작하는 것", 첫 번째, 개념적 시작의 다시 시작에 참여하는 것을 의미합니다.

강의 과정의 3부는 여신에 관한 파르메니데스의 교훈시를 통해 시작을 모색합니다. 알레테이아. 로 이어지는 길 알레테이아, 진실로, 또는 하이데거가 번역한 것처럼 "은폐되지 않음"은 의견의 길에서 출발한 길입니다.독사) 그리고 무(無)로 인도하는 길에서 특정한 계발을 요구한다. 로고. 그것은 요구한다 레게인 수집하고 파악하는 (노인) 그 통일성 안에 있는 존재: "존재에 대한 이해는 존재에 대한 이해이다. 설정하는 방식으로 철저하게 논의 그리고 그래서 압수 그리고 그 길에 있는 존재를 이해한다. 존재의 개념화." 존재의 소속과 이해의 결합 하이데거는 파르메니데스의 "공리적 진술"이라고 부른다. 제방, "처분 준수"(베르퓌겐데 푸그) 그것은 "존재에게 법칙을 부여하고" 존재를 마음대로 사용할 수 있게 한다. 이 공리적 진술과 함께 하이데거는 그가 "본질적 진술"이라고 부르는 것을 식별합니다. 즉, "존재의 본질"에 대한 통찰력, 즉 모든 부정성을 배제하는 진술, "아니요"가 전혀 없고 완전히 부정하지 않은 진술을 식별합니다. . 셋째, 그리고 결정적으로, 파르메니데스는 그것이 존재에 대해 그것이 "있다" 또는 "일 것이다"라고 말할 수 없다고 지적한다. 그러나 하이데거는 이것이 존재가 시간을 초월하거나 영원하다는 것을 의미하는 것이 아니라 존재가 현재와 존재, 즉 그가 파르메니데스의 "시간적 진술"이라고 부르는 통찰에 필연적으로 서 있다는 것을 의미한다고 주장한다. 시간적 진술에 따르면, 존재 자체에는 부재, 공허, "없음"이 있을 수 없으며, 존재는 단순히 현재와 존재입니다. 그럼에도 불구하고 하이데거는 계속해서 파르메니데스 자신의 진술을 통해 존재로 이해되는 존재는 부재의 배타적인 것이 아니라 부재를 포괄하고 그 자체 안에 통합한다는 것을 보여줍니다. 무언가를 위해 ~이다 존재의 범위 안에서만 존재하지 않는다. 하이데거는 "이것이 파르메니데스가 말하려는 것입니다!"라고 외칩니다. 존재는 근원적인 통일적 현존, 모든 분화된 존재와 비존재 이전에 일어나는 통일적 집합, 파악하는 집합으로 이해된다. 노인, "기다리는"또는 "앞으로 기다리는" 존재로 간주됩니다 (이 "기다림"은 존재 또는 현재에 대한 독일인의 문자 적 ​​의미를 표현합니다. 게겐 사마귀).

리뷰는 이 강의 과정의 전체 풍부함을 설명할 수 없습니다. 하이데거가 비꼬는 말처럼 "리뷰어가 업무에 지장을 받지 않도록 하기 위해 책이 쓰여진 것처럼"입니다! 모든 하이데거 번역과 마찬가지로 Richard Rojcewicz의 번역은 철저하게 신뢰할 수 있고 자주 영감을 받습니다. 푸그 그리고 언퓨그 각각 "준수" 및 "비준수"가 특히 바람직하기 때문입니다. 이 과정의 가장 흥미로운 부분은 아마도 하이데거가 존재와 부재의 문제를 시간성의 문제와 관련시키는 마지막 페이지일 것입니다.임시), 따라서 1927 과정에서 일종의 교착 상태에 도달한 해석인 황홀-수평 시간성의 해석으로 이러한 분석의 일정한 연속성을 유지합니다. 현상학의 기본 문제, 정확히 존재 내부의 "아님"과 부재와 현존의 전체 공모에 관한 것입니다. 더욱 흥미롭게도, 파르메니데스에 대한 그들의 독해의 마지막 페이지는 물질성의 문제를 강조합니다. 하이데거는 존재에 대한 이해가 파르메니데스와 함께 자유 부동하고 순수한 이해가 아니라 물질성에서 발생한다고 확언합니다. 장기이지만 "호색그리고 이 관능은 결국 몸이 부패하거나 "악"하다는 의미가 아니라 "어떤 의미에서 가장 필요한 강력함"으로 이해되어야 한다. NS 데이논 -- 동시에 기이하고 많은 능력이 있다." 의 ​​해석 데논에, "기괴함"은 고대 그리스 시대와 비극의 시대에 존재의 근본적인 성격에 대한 그리스의 경험으로서, 실제로 하이데거가 이 강의 과정에서 아낙시만데르와 파르메니데스를 읽는 전체 배경을 알려주는 것으로 볼 수 있으며, 그 결과, 몇 년 후, 놀라운 독서에서 안티고네 합창 형이상학 입문. 따라서 현재의 과정은 모든 의미에서 전환입니다. 존재와 시간 그리고 1930년대 중반부터 하이데거의 작품을 특징짓게 될 Presocratics와 그리스 비극에 대한 관심의 증가를 예상합니다.

[1] 베신눙. Gesamtausgabe vol. 66, 424. 독일 편집자 Peter Trawny가 그의 후기에서 언급했습니다.


주요 사실 및 정보

전기

  • Praxiades의 아들인 Anaximander는 기원전 610년경 고대 그리스 도시인 Miletusin에서 태어났습니다.
  • 아테네의 Apollodorus에 따르면, Anaximander는 제58회 올림피아드(547–546 BCE)의 두 번째 해에 64세였으며 그 직후 사망했습니다.
  • Anaximander의 일과 삶에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 현재 존재하는 정보는 후대에 아리스토텔레스와 같은 작가에 의해 작성되었습니다.
  • Anaximander가 태어나기 전에 Miletus는 기록된 역사상 최초의 과학자인 Thales의 고향이었습니다.
  • 3세기 로마 수사학자인 Aelian은 Anaximander를 Amphipolis에 대한 Milesian 식민지의 지도자로 묘사했으며, 따라서 일부에서는 그가 뛰어난 시민이었다고 추론합니다.
  • 4세기 비잔틴 시대의 수사학자인 테미스티우스는 아낙시만더가 자연에 관한 문서를 작성한 최초의 그리스인이라고 말했습니다.

학생으로서의 아낙시맨더

  • Anaximander는 Thales의 첫 번째 학생 중 한 명이었습니다. 아마도 최초의 학생이었을 것입니다.피타고라스는 또한 아낙시만더에게 가르침을 받은 탈레스의 후기 학생 중 한 명이었습니다.
  • 탈레스가 아낙시만데르에게 물려준 핵심 신념은 자연 현상을 설명할 때 고대 그리스의 신보다 합리적인 설명을 사용해야 한다는 것이었습니다.
  • 아낙시만드로스의 꿈은 놀라웠습니다. 그는 사물의 기원을 이해하고 우주를 설명하는 것을 목표로 삼았습니다.

아낙시만더 이론

  • 아낙시만드로스의 이론은 그리스 신화의 전통, 철학의 아버지인 탈레스에게서 배운 교훈, 근동, 특히 바빌론의 오래된 문명이 관찰한 내용의 영향을 받았습니다.
  • 사물의 기원에 관심을 가진 Anaximander는 설명을 찾았습니다. Anaximander’의 이론인 Apeiron(무한)에서 그는 탈레스와 함께 오래된 신화적 우주론을 포기했습니다.

우주론과 아페이론

  • Anaximander의 명성은 주로 우주론적 연구에 기인하며 거의 남아 있지 않습니다.
  • 우리는 그가 시작 또는 첫 번째 원리(아낙시만드로스의 저술에서 처음 발견되었으며 아마도 그가 발명한 단어)가 아페이론(Apeiron)이라고 불리는 원시 물질인 씨앗에서 자랐다고 믿었다는 몇 가지 현존하는 조각을 발견합니다. Apeiron은 무한했으며 우주에서 감지할 수 있는 모든 것을 생성하거나 파괴할 수 없습니다.
  • 전통에 따르면 하늘은 천체를 운반하는 단단한 반구였습니다. 그것은 그리스 신화에 나오는 거인 아틀라스에 의해 지상에서 지지되었습니다.
  • Anaximander는 천체가 모두 하나의 큰 천구에 있는 것이 아니라고 말했습니다. 그는 지구로부터 다른 거리에 있는 별들을 포함한 태양과 달의 위치를 ​​알아냈습니다.
  • 그러나 이 문제를 해결한 후 Anaximander는 세부 정보를 잘못 이해했습니다. 이것은 일반적으로 (예를 들어 아리스토텔레스와 어거스틴에 의해) 일종의 원초적 혼돈으로 이해되어 왔습니다.
  • 그는 지구 주위에 세 개의 불 고리가 있다고 상상했습니다. 각각은 태양, 달, 별을 나타냅니다. 그는 달이 태양보다 우리에게 더 가깝다고 올바르게 말했지만, 그는 달보다 우리에게 더 가까운 별의 위치를 ​​잘못 찾았습니다.
  • 지구는 떨어지지 않고 자유롭게 떠 있고 무엇인가에 의지할 필요가 없다는 아낙시만더의 깨달음은 많은 사람들에 의해 최초의 우주 혁명으로 지적되었습니다. 따라서 이것이 과학적 사고의 출발점이었습니다.

진화

  • Anaximander는 자신 주변의 생명체(인간과 동물)를 살펴보고 아마도 세계의 습한 환경에서 다른 생명체에서 진화하여 더 건조한 곳으로 퍼졌을 것이라고 결론지었습니다.
  • Anaximander는 인간이 현재의 형태로 지구에 나타날 수 없다고 믿었습니다. 그의 추론은 일부 어린 동물은 태어날 때부터 스스로를 돌볼 수 있다는 것이었습니다. 그러나 인간의 아이들은 몇 년 동안 돌봐야 합니다. 그는 이것이 항상 그랬다면 인간은 살아남을 수 없다고 생각했습니다.
  • Anaximander는 인간이 돌봐줄 부모 없이도 생존할 수 있는 나이가 되었을 때 인간을 낳은 물고기 같은 생물이 우리의 조상이었을 것이라고 이론화했습니다.

아낙시만더 워크시트

이것은 20개의 심층 페이지에 걸쳐 Anaximander에 대해 알아야 할 모든 것을 포함하는 환상적인 번들입니다. 이것들은 바로 사용 가능한 Anaximander 워크시트는 Miletus 시민인 Ionia(현대 터키)의 두 번째 물리 철학자 Anaximander에 대해 학생들을 가르치는 데 적합합니다. Anaximander는 Milesian 학교에 속했으며 그의 스승인 Thales의 제자였습니다.

포함된 워크시트의 전체 목록

  • 아낙시만더 사실
  • 전기
  • 철학자들을 배열하다
  • 해설
  • 십자말풀이
  • 철학의 고대 시대
  • 아틀라스
  • 인간의 진화
  • 아낙시만더의 공헌
  • 기타 업적
  • Anaximander에 대한 크레딧

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모든 커리큘럼과 함께 사용

이 워크시트는 모든 국제 커리큘럼과 함께 사용하도록 특별히 설계되었습니다. 이 워크시트를 있는 그대로 사용하거나 Google 프레젠테이션을 사용하여 편집하여 학생의 능력 수준 및 커리큘럼 표준에 보다 구체적으로 맞출 수 있습니다.


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