로마 여자 Hygieia 역

로마 여자 Hygieia 역

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건강의 여신 히기에이아(Hygieia)로 묘사된 로마 여성, 캄파니아의 민터네, 기원 2세기 대리석. AutoDesk의 ReMake 및 ReCap으로 제작되었습니다.

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위생

그리스 신화 뿐만 아니라 로마 신화에서도 위생 (또한 위생 또는 히게이아 고대 그리스어: Ὑγιεία 또는 Ὑγεία , 라틴어: 하이게아 또는 Hygīa)는 의학의 신 아스클레피오스와 에피오네의 딸이었다. 그녀는 건강의 여신/의인화였습니다(그리스어: ὑγίεια - 후기이아 [1] ), 청결 및 위생.

Hygieia와 그녀의 다섯 자매는 각각 Hygieia("위생" 여신/건강, 청결, 위생의 의인화), Panacea(보편적인 치료의 여신), Iaso(병으로부터 회복의 여신), 아폴로의 예술의 한 측면을 수행했습니다. Aceso(치유 과정의 여신) 및 Aglæa/Ægle(아름다움, 화려함, 영광, 장엄함, 장식의 여신).

Hygieia는 또한 그녀의 아버지의 숭배에서 중요한 역할을 했습니다. 그녀의 아버지는 치유와 더 직접적인 관련이 있었지만 그녀는 질병 예방과 건강의 지속과 관련이 있었습니다. 그녀의 이름은 "위생"이라는 단어의 근원입니다. 그녀는 로마인들에 의해 개인 건강의 여신인 Valetudo 여신으로 수입되었지만 시간이 지나면서 그녀는 점점 더 고대 이탈리아 사회 복지의 여신인 Salus와 동일시되기 시작했습니다.


히게이아/하이기이아

그리스와 로마 신화에서 Hygieia(Hygiea 또는 Hygeia, 그리스어 Ὑγιεία 또는 Ὑγεία, 라틴어 Hygēa 또는 Hygīa)는 의학의 신 아스클레피오스의 딸이었습니다. 그녀는 건강(그리스어: ὑγίεια - hugieia[1]), 청결 및 위생의 여신/의인화였습니다. 그녀는 또한 그녀의 아버지의 숭배에서 중요한 역할을 했습니다. 그녀의 아버지는 치유와 더 직접적인 관련이 있었지만 그녀는 질병 예방과 건강의 지속과 관련이 있었습니다. 그녀의 이름은 "위생"이라는 단어의 근원입니다. 그녀는 로마인들에 의해 개인 건강의 여신인 Valetudo 여신으로 수입되었지만 시간이 흐르면서 그녀는 점점 더 고대 이탈리아 사회 복지의 여신인 Salus와 동일시되기 시작했습니다.

Hygieia의 주요 사원은 Epidaurus, Corinth, Cos 및 Pergamon에 있었습니다. Pausanias는 Sicyon의 Asclepieion of Titane(Asclepius의 손자 Alexanor에 의해 설립됨)에서 Hygieia의 동상이 여성의 머리카락과 바빌로니아 옷 조각으로 덮여 있다고 언급했습니다. 비문에 따르면 파로스에서도 동일한 제물을 바쳤다고 합니다.

기원전 4세기의 시키오니아 예술가인 아리프론은 그녀를 기리는 유명한 찬송가를 작곡했습니다. Hygieia의 동상은 Scopas, Bryaxis 및 Timotheus에 의해 만들어졌지만 그들이 어떻게 생겼는지에 대한 명확한 설명은 없습니다. 그녀는 종종 그녀의 몸에 감긴 큰 뱀에게 먹이를 주거나 그녀가 가지고 다니는 항아리를 마시는 젊은 여성으로 묘사되었습니다.[5] 이러한 속성은 나중에 Gallo-Roman 치유의 여신 Sirona에 의해 채택되었습니다. Hygieia는 그녀의 형제 Telesphorus와 동행했습니다.

건강, 위생 및 위생의 여신 히게이아는 아스클레피오스의 의붓딸이었습니다. 그녀는 Asclepius의 모든 치유 성역 또는 Asclepions에서 함께 숭배되었습니다.
고대부터 치료사는 청결과 건강의 관계를 알아차렸습니다. 오물과 불순물이 쌓이는 곳에 역병과 질병이 번성합니다. 식이, 운동, 생활 습관 및 신체 요법을 통해 몸의 안팎을 깨끗이 하면 대부분의 질병이 크게 호전되거나 저절로 사라집니다.
건강 유지와 질병 예방에 있어 식단과 위생의 가치를 의인화한 Hygeia는 Asclepius의 반대이자 보완입니다. 우리는 위기의 시기에 의학적 기적을 위해 아스클레피오스를 바라봅니다. 먼저 건강을 유지하고 질병을 예방하기 위해 우리가 할 수 있는 모든 것을 합시다. 몸을 깨끗하게 유지하고 자연의 법칙에 따라 생활한다면 몸은 놀라운 자가 치유 능력을 가지고 있습니다.
Andrew Weil 박사는 자신의 저서, 자연 치유에서 의학 기술에 대한 다양한 접근 방식을 주로 아스클레피안 또는 Hygeian으로 분류합니다. 대부분의 자연적이고 전체론적인 대체 의료 시스템은 Hygeian 진영에 있는 반면 현대 의학은 압도적으로 Asclepian입니다. 그는 Hygeian 접근 방식이 궁극적으로 가장 긍정적이고 권한을 부여한다고 주장합니다.
히포크라테스는 광신도 이상주의자도 아니었고 무엇보다도 실용주의가 탁월했으며 상식적으로 통하는 것은 무엇이든 사용하고 당면한 경우에 가장 적합하다고 믿었습니다. 그러나 필요한 경우 시기 적절하고 영웅적인 개입을 믿었음에도 불구하고 그는 그의 접근 방식에 있어 균형 면에서 보다 Hygeian이었습니다.

Asklepios(Asclepius)의 딸 중 하나이자 Apollo의 손녀인 Hygieia는 건강을 제공하는 Asklepios 숭배에서 중요한 역할을 했습니다. 그녀는 종종 건강과 동일시되며 때때로 건강이라고 불립니다. 그녀는 그리스와 로마 세계의 여러 곳(아스클레피에온)에서 아버지와 함께 숭배되고 축하받았습니다.

이 숭배는 기원전 7세기에서 6세기 사이에 지역 숭배로 알려졌습니다. 그것은 델포이에서 아폴론의 신탁을 통해 인정을 받은 후, 그리고 기원전 429년과 427년 아테네에서, 그리고 기원전 293년 로마에서 치명적인 재앙 후에 퍼졌습니다. 가장 오래된 Asklepieion은 Trikke(현재 Thessaly의 Trikala)에 있는 것으로 보이며, 가장 큰 예배 센터는 Epidaurus, Corinth, Cos 및 Pergamon에 세워졌습니다. Pausanias는 Asklepios의 손자 Alexanor에 의해 설립된 Sikyonia의 Asklepieion of Titane에서 Hygieia에게 바치는 공물에 대한 흥미로운 세부 사항을 언급했습니다. 건강의 조각상은 여신에게 바치는 여성의 머리카락 덩어리와 바빌론 의복으로 덮였습니다. 키클라데스 제도 파로스 섬에서 발견된 비문에서도 동일한 제물이 알려져 있습니다.

Hygieia는 기원전 4세기부터 로마 시대가 끝날 때까지 많은 예술가들이 부르고 대표했습니다. 기원전 4세기에 살았던 시키온 사람 아리프론은 그녀를 기리는 찬송가를 지었습니다. Hygieia의 동상은 Skopas, Timotheos(이 두 작품 모두 현재 아테네 국립 고고학 박물관에 소장되어 있음), Bryaxis와 같은 유명한 거장들에게서 유래했습니다. 로마 조각가들도 그녀의 이미지를 만드는 것을 좋아했습니다. Hygieia의 로마 작품의 좋은 예는 Epidaurus, Herakleion, Nicosia 및 로마의 박물관 컬렉션에 있습니다. 리버풀에 있는 Walker의 갤러리에서 고대 상아로 자른 부조는 Hygieia를 그녀의 몸에 감긴 거대한 신성한 뱀에게 먹이를 주는 훌륭한 젊은 여성의 전형적인 형태로 표현하고 있습니다. 우리는 파우사니아스에게서 에피다우루스 지역에 사는 특별한 종류의 큰 뱀에 대해 배웁니다. 때때로 Hygieia는 회복의 상징인 머리에 두건을 쓴 드워프인 Telesforos를 동반합니다. 일부 신화에 따르면 그는 히기에이아의 형제이자 트라키아의 신이었습니다.

로마 시대에 아스클레피오스 숭배의 중요성이 커짐에 따라 히기에이아는 달과 신들에게 가장 숭배받는 그녀의 아버지와 관련이 있었고 태양과 동등하게 여겨졌습니다. Hygieia의 이름은 위생과 같은 단어로 현대에 살아남습니다. 그녀의 신성한 뱀은 Asklepios의 막대와 함께 약의 상징입니다.

Hygia는 건강이며, 그 힘은 신체 내부의 상반된 성질들 사이에서 조화를 이루어야 하는 곳에서는 조화를 이루고, 없어야 하는 곳에서는 제거하는 신성입니다. 그녀는 현재 신이나 지적인 힘이 아니라 질병에 의해 유발되는 것과 반대되는 수동적 신체 상태(작용하거나 홀로 남겨지는)로 알려져 있지만 이 상태는 순전히 물리적 현상으로 간주되지만 그럼에도 불구하고 다음과 같이 존경받습니다. 신: "한 백성은 마땅히 받아야 할 신을 얻습니다." (세실 M. 보우라).

히기아는 남녀 각각의 질병을 관장하는 신 아스클레피오스의 딸입니다. 둘 다 건강과 관련하여 매우 중요하지만 치유의 신은 Asclepius의 아버지이자 순결 자체를 나타내는 Apollo로 남아 있습니다. 질병(추측된 바 있음)은 오염의 한 형태이며, 그 비밀 경로는 먼저 제우스의 아들인 신탁의 신의 모호한 말을 통해 발견되어야 합니다.

"록시아스(아폴로, 오블리크)는 그의 아버지인 제우스의 대변인이다." (Pythian 여사제. Aeschylus. Eumenides 19).

따라서 하늘의 통치자와 필사자의 건강 사이에는 4대가 있으며, 시작(또는 끝)은 건강에 해로운 죽음의 먹이로 남아 있어야 합니다. 이 성가신 상황은 MOERAE에 의해 제정되었으며 Zeus는 그가 사랑하는 자신의 아들 Sarpedon 1을 구했고, Asclepius가 죽은 자를 살리기 시작했을 때 번개로 Asclepius를 때리는 것을 자제했습니다. 이는 인간이 신과 같지 않기 때문에 제우스도 프로메테우스 1세가 신의 불을 훔쳐 인간에게 주었을 때 벌을 받았고, 인간은 자신의 지혜에 따라 그것을 사용하여 서로 요리하고 끓였습니다. 따라서 인간의 마음은 그러한 상황을 잊어버리는 경향이 있기 때문에 "너 자신을 알라"라는 아폴론의 조언은 "너는 신이 아님을 알라"는 의미를 상기시키는 것으로 받아들여졌다. 그리고 모든 건강은 "밝은 자"라고 불리는 이 신에게서 비롯되지만 아폴로가 "밤보다 어두운" 하늘에서 내려와 인간에게 모든 종류의 역병을 내릴 수 있다는 것도 잘 기록되어 있습니다. 생명의 수여자이자 구원자이면서 동시에 학살자이기도 한 그의 사랑스러운 자매 아르테미스에 대해서도 비슷한 말이 있을 수 있습니다.

이 위대한 신들은 멀리 떨어져 있으며 일반적으로 거리를 유지합니다.

"땅을 흔드는 자여, 만일 내가 필사자, 곧 잎사귀 같은 가련한 피조물을 위하여 싸웠다면 나를 여기시리이다. 파묻혀 죽어라." (Apollo to Poseidon. Homer, Iliad 21.462).

이것을 알거나 감지한 인간은 Asclepius나 Hygia와 같이 그들에게 더 가까이 사는 것처럼 보이는 다른 신들을 불러냅니다. 그들은 건강할 때에도 이렇게 합니다. 질병은 편재된 위협이기 때문입니다.

"진정으로 꽃을 피우는 건강은 질병에 대한 적절한 범위 내에서 만족하지 않고, 공통의 벽을 가진 이웃에게 가까이 다가갑니다." (Argive 장로. Aeschylus, Agamemnon 1001).

그리고 비록 그들이 그들을 "신들"이라고 부르지 않을지라도, 그들은 그들을 부르고 그들이 나타내는 것을 열망하는 것을 멈추지 않을 것입니다. 왜냐하면 다른 어떤 상황도 사람들의 눈앞에 던지는 질병으로 고통받는 것만큼 억압적인 것으로 감지될 수 없기 때문입니다. 병들고 전 세계에 어두운 그림자가 드리워져 삶의 기쁨을 빼앗습니다.

Orphic Hymn 68 to Hygeia (trans. Taylor) (그리스 찬송가 C3rd B.C.에서 2nd A.D.) :

"Hygeia (Health), Manna의 훈증. 오 간절히 원하고, 다작의 일반 여왕. 내 말을 들으십시오. 생명을 낳는 Hygeia, 아름다운 환경, 무서운 질병으로 인한 모든 것의 어머니, 파괴적인 행복의 어머니, 우리의 삶에서 은퇴하고 모든 당신이 기뻐하는 모습으로 거기에 있다면 집은 번성하고 공정합니다. 각각의 daidal 예술은 활기찬 힘으로 영감을 주고, 온 세상은 당신의 도움의 손길을 갈망합니다. 인생의 골칫거리인 보좌관(하데스)만이 당신의 뜻에 저항하고 항상 당신의 모든 것을 미워합니다- 오 비옥한 여왕이시여, 고통의 안식에서 필멸의 삶으로 영원히 흘러가시며, 당신의 지속적인 안락함이 없는 사람들은 유용한 것을 찾지 못하고, 기쁘게 만들어지는 것도 없습니다. 당신의 도움 없이는 보좌관의 자아가 번성할 수 없으며 사람도 많이 고통스러운 나이는 당신만을 위해 도래하고 평온한 얼굴을 하고 만물을 다스리소서, 우주의 여왕이시여. 자비로운 마음으로 당신의 신비주의자들을 돕고 모든 종류의 질병을 멀리하십시오."

HYGEIA는 그녀의 아버지인 약신 Asklepios와 함께 건강의 여신으로 숭배되는 소신이었습니다.


조각품에서 그녀는 손에 뱀을 들고 있는 여자로 표현되었으며, 때로는 아버지 Asklepios 옆에 서 있는 두 조각상으로 표현되었습니다.

또한 다음을 참조하십시오.
살루스 - 로마의 여신
Sirona -- 갈리아 여신


로마 여인 Hygieia 역 - 역사

1세기 로마 여성에 대한 정보는 많지 않습니다. 여성은 정치에 참여할 수 없었기 때문에 아무도 여성에 대해 글을 쓰지 않았습니다. 그들은 글 쓰는 법도 배우지 않았기 때문에 자신의 이야기를 할 수 없었습니다.

법적 권리

그러나 우리는 조금 알고 있습니다. 고대 이집트의 사회와 달리 로마는 법 앞에서 여성을 남성과 동등하게 여기지 않았습니다. 그들은 기초 교육만 받았을 뿐이며, 사람의 권위에 복종했습니다. 전통적으로 이것은 결혼 전 그들의 아버지였습니다. 그 시점에서 권위는 자녀에 대한 법적 권리를 가진 남편에게 넘어갔습니다.

그러나 서기 1세기에 이르러 여성들은 자신의 사업과 재정 문제를 관리하는 데 훨씬 더 많은 자유를 갖게 되었습니다. 그녀가 "신부와 그녀의 모든 재산을 신랑과 그의 가족에게 부여한 남편의 통제 하에" "인 마누"와 결혼하지 않았다면 여성은 재산을 소유, 상속 및 처분할 수 있었습니다.

전통적으로, "sine manu"(남편의 통제는 없지만 여전히 그녀의 친족의 통제 하에 있다는 의미)와 결혼한 이 여성들은 죽을 때까지 보호자 또는 "acutetutela"를 지켜야 할 의무가 있었습니다. 그러나 아우구스투스 시대에는 세 자녀를 둔 여성(그리고 네 자녀를 둔 해방 여성)이 법적으로 독립했으며 "수이 아이리스"라고 알려진 상태가 되었습니다.

여자의 작품

실제로 여성이 누리는 자유의 정도는 부와 사회적 지위에 크게 좌우되었습니다. 몇몇 여성들은 자신의 사업을 운영했습니다. 한 여성은 램프 제조업자였습니다. 또는 조산사, 미용사 또는 의사로 경력을 쌓았지만 이들은 드물었습니다.

반면 여성노예는 하녀에서 농장 일꾼, 검투사에 이르기까지 매우 다양한 역할을 수행했습니다.

부유한 과부는 누구의 권위에도 종속되지 않고 독립적이었습니다. 다른 부유한 여성들은 여사제가 되기로 선택했으며, 그 중 가장 중요한 것은 베스탈 처녀였습니다.

권력이 아니라 영향력

그들이 아무리 부유해도 투표권이나 공직에 출마할 수 없었기 때문에 여성은 공적 생활에서 공식적인 역할을 하지 못했습니다. 실제로는 저명한 남성의 아내나 가까운 친척이 배후에서 정치적 영향력을 행사할 수 있으며 비공식적이긴 하지만 실질적인 권력을 행사할 수 있습니다.

그러나 공공 장소에서 여성은 가정에서 전통적인 역할을 수행해야 했습니다. 그들은 실을 잣고 짜고 옷을 만드는 일을 담당했습니다. 이들은 대개 양모나 아마포로 만들어졌지만 부유한 여성(하인이 옷을 만든 사람)은 종종 중국 비단이나 인도 면과 같은 값비싼 수입 직물을 입었습니다.

여성은 품위 있는 아내와 좋은 어머니가 되어야 하며 이러한 규칙은 어길 수 있어도 어길 수는 없습니다.

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줄리아와의 문제

Julia는 Augustus 황제의 딸로 날카로운 혀를 가진 영리하고 활기찬 여성으로 유명했습니다. 그러나 아우구스투스는 전통적이었고 율리아가 그녀의 아내다운 미덕을 보여주기 위해 평민 여성들처럼 실을 짜고 짜야 한다고 주장했습니다.

아내의 미덕이 그녀의 힘이 아니었기 때문에 이것은 불행한 일이었습니다. 사실 Julia에게는 일련의 연인이 있었고 많은 사람들이 이것을 알고있었습니다.

사회적으로 매우 보수적이었던 아우구스투스는 분노했다. 그는 공개적으로 그녀를 비난하고 그녀의 남은 생애 동안 그녀를 추방했습니다. 황제의 딸에게도 한계가 있었다.


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에스큘라피우스

아이를 위한 에스큘라피우스
치유와 의학의 로마 신 Aesculapius를 둘러싼 신화를 발견하십시오. 그는 필멸의 여성인 코로니스와 그의 다른 역할 중 의학과 관련된 신 아폴로의 아들이었습니다. 고대 로마 신화에 따르면 Aesculapius는 치유의 기술을 가르친 Centaur Chiron에 의해 양육되고 멘토링되었습니다. 그의 상징은 독이 없는 뱀과 얽힌 의사의 지팡이인 Aesculapius의 지팡이 또는 치유의 홀입니다.

로마의 치유와 의술의 신 아이쿨라피우스(Aesculapius)
신과 여신의 신화에 대한 추가 사실과 정보는 다음 링크를 통해 액세스할 수 있습니다.

그의 상징과 함께 Aesculapius의 그림

에스큘라피우스는 누구였습니까?
Aesculapius는 치료와 의학의 로마 신이었고 그의 아버지인 로마 신 Apollo와 강하게 연관되어 있었습니다. 그의 어머니는 아폴로의 수많은 연인 중 한 명인 코로니스였습니다. 신은 그녀를 감시하기 위해 흰 까마귀를 보냈고 까마귀는 아폴론에게 그녀가 자신에게 불충실했음을 알렸습니다. 그의 누이인 Diana 여신은 Coronis를 쏘아 죽였고 그녀의 분노로 까마귀는 나쁜 소식을 전하는 사람으로 변했습니다. 또한 치유의 신 아스클레피오스의 신화를 참조하십시오.

Aesculapius에 대한 사실
다음 정보, 사실 및 프로필은 Aesculapius에 대한 빠른 개요를 제공합니다.

Aesculapius 프로필 및 사실 파일

역할 및 기능: Aesculapius의 기능은 치유와 약의 신으로 묘사됩니다.

상징: Aesculapius의 막대, 그릇, 허브 다발, 파인애플, 개, 뱀. 수평아리나 수탉도 신에게 신성한 존재였으며 그들이 신의 제단으로 희생한 새였습니다.

그리스어 대응: Aesculapius의 그리스어 이름은 Asclepius였습니다.

아이들의 이름: Aceso, Meditrina, Iaso, Panacea, Aglaea 및 Hygieia라는 여섯 딸. 마카온, 포달리우스, 텔레스포로스라는 세 아들. Aesculapius는 Aristodama와 사이에서 또 다른 아들 Aratus를 낳았습니다.

Aesculapius (로마 대응은 Aesculapius 또는 Vediovis였습니다)
로마 제국이 기원전 146년에 그리스를 정복했을 때, 로마인들은 고대 로마에서 숭배되었던 신들을 포함하여 다른 문화와 문명의 다양한 요소를 동화시켰습니다. 따라서 많은 그리스 신들이 그리스인들에 의해 채택되었지만 라틴어 이름이 주어졌습니다. 그의 그리스 상대는 아스클레피오스였다. 또 다른 상대는 이집트의 치유와 의학의 신 임호텝이었습니다.

Aesculapius의 막대 - 의료 직업
Aesculapius 또는 Caduceus의 막대는 100년 이상 동안 미국 의료계의 상징으로 사용되었습니다. 이러한 기호의 사용은 상당한 혼란을 야기했습니다. 유명한 히포크라테스 선서는 원래 다음과 같은 말로 시작되었습니다.

나는 의사 아폴론과 아이스큘라피우스와 히기에이아와 만병통치약과 모든 신에게 맹세합니다.

따라서 아마도 Aesculapius의 막대는 의료계에서 사용해야 하는 상징이었을 것입니다. Aesculapius의 지팡이와 Caduceus는 두 개의 다른 상징이자 두 개의 다른 대상입니다.

그의 지팡이와 의사 Aesculapius와 카두세우스를 들고 머큐리

한 조사에 따르면 전문 의료 기관의 62%는 Aesculapius의 막대를 상징으로 사용하는 반면 상업 의료 기관의 76%는 Caduceus를 상징으로 사용합니다.

  • Caduceus는 로마어로 '전령의 지팡이'를 의미하며 로마 신들의 사자인 머큐리와 관련이 있습니다. 카두세우스는 꼭대기에 둥근 손잡이가 있고 옆에 날개가 있는 지팡이 주위에 십자형으로 된 두 마리의 뱀으로 설명할 수 있습니다. 카두세우스는 전령의 신이자 정보의 전달자인 머큐리의 지팡이였기 때문에 인쇄업자들의 상징으로 사용되어 왔다.
  • Aesculapius의 지팡이는 독이 없는 큰 뱀 한 마리와 얽혀 있는 의사의 지팡이 또는 치료용 홀입니다.
  • Aesculapius의 막대에 묘사된 Aesculapian 뱀은 Elaphe longissima로 분류되는 Colubridae & 과에 속하며 남부 유럽 토착입니다. 이 무해한 Aesculapian 뱀은 Aesculapius에게 헌정 된 사원에 보관되었으며 고대 형태의 병원으로도 사용되었습니다.
  • 뱀은 많은 고대 문화에 회춘과 치유를 상징했습니다.

Aesculapius 신전
그리스와 로마 제국에는 아이쿨라피우스에게 헌정된 신전이 많이 있었습니다. 이 사원은 또한 Asclepieion이라고 하는 고대 병원으로도 사용되었으며, Asclepiadee라고 불리는 사제 의사의 명령이 아버지에게서 아들에게 전해지는 치유의 신성한 비밀을 통제했습니다. 치유를 구하는 사람들은 성전과 성소를 순례하며 기도와 희생을 바치고 성전에 금전을 바쳤습니다. 사원과 성소는 요양원, 꿈 치료,식이 요법과 운동 및 목욕으로 치유의 장소였습니다. 가장 큰 사원의 신전 지역에는 수천 마리의 독이 없는 뱀(Aesculapian 뱀)이 살고 있으며, 이 뱀은 접촉하는 사람에게 치유를 가져다준다고 믿어집니다. 이 뱀들은 자유롭게 돌아다니며 병자들을 수용하는 기숙사에서 격려했습니다.

에스큘라피우스 신전

Aesculapius와 다른 치유의 신들
치유, 의학 및 웰빙의 다른 로마 신들이 있었습니다. Aesculapius, Aceso, Meditrina, Iaso, Panacea, Aglaea 및 Hygieia의 모든 딸은 의학과 관련이 있으며 치료의 신이었습니다.


로마 노예

노예는 로마인들에게 매우 중요했습니다. 노예가 없었다면 로마의 부자들은 그들이 원하는 생활 방식을 이끌 수 없었을 것입니다.

노예는 여주인의 머리카락을 돌본다.

누가 노예였습니까? 그들은 전쟁터에서 자주 포로로 잡혀 로마로 돌아가 팔려간 사람들이었습니다. 그러나 버려진 아이들도 노예로 키울 수 있습니다. 이 법은 또한 아버지가 돈이 필요할 경우 큰 자녀를 팔 수 있다고 명시했습니다.

부유한 로마인은 시장에서 노예를 살 것입니다. 장사를 하는 젊은 남성은 장사를 했기 때문에 꽤 많은 돈을 벌 수 있었고, 나이가 많다는 것은 그들이 꽤 오랜 기간 동안 지속될 수 있다는 것을 의미했으며, 따라서 돈을 위한 가치를 나타냈습니다. 직업으로 요리사였던 사람은 매우 비쌀 수 있습니다.

한번 산 노예는 평생 노예였습니다. 노예는 주인이 주거나 자유를 샀을 때만 자유를 얻을 수 있었습니다. 당신의 자유를 사려면 당신의 주인이 당신을 위해 지불한 것과 동일한 금액의 돈을 모아야 했습니다. 사실상 불가능한 일이었습니다.

노예가 결혼하여 아이를 낳으면 아이는 자동으로 노예가 됩니다. 어린 아이들은 때때로 노예가 되기보다는 부모에게 살해당했습니다.

로마제국에 얼마나 많은 노예가 존재했는지는 아무도 모릅니다. 로마가 전성기를 지나고도 로마 인구의 25%가 노예였다고 합니다. 부자는 500명이나 되는 노예를 소유할 수 있고 황제는 보통 20,000명 이상을 마음대로 사용할 수 있습니다.

논리적인 가정은 노예가 단순히 노예였기 때문에 가난한 삶을 살았다는 것입니다. 사실, 좋은 주인은 좋은 노예를 동등하게 좋은 대체품을 얻기 힘들거나 비싸기 때문에 돌 보았습니다. 로마의 엘리트들에게 접대는 매우 중요했고 부유한 가족들은 연회가 열릴 때 서로를 능가하려고 했기 때문에 훌륭한 요리사는 매우 높이 평가되었습니다. 따라서 훌륭한 요리사를 소유하는 것이 중요합니다.

광산에서 일하거나 무역/기술이 없는 노예들은 교체하기가 더 쉽고 저렴하기 때문에 거의 확실히 덜 보살핌을 받았습니다.

노예의 하루는 새벽에 시작되었습니다. 그의 주인이 추운 기후에 살았다면 오늘의 첫 번째 일은 위포 코스트를 불태우는 것입니다. 주인이 깨어났을 때 노예는 주인에게 옷을 입히는 것을 도와줄 것으로 기대되었습니다. 하루가 제대로 시작되면 노예 그룹 전체가 아이들을 학교에 데려다주고, 별장을 청소하고, 옷을 빨고, 정원을 청소하는 등의 정해진 일을 시작했습니다. 노예 그룹은 부엌에서 그날의 식사를 준비하는 일을 했습니다. 부자와 그의 가족이 집에서 목욕을 할 때, 노예들은 목욕을 마친 후에 그들을 말리고 옷을 입히는 일을 도왔습니다. 주인이 이리저리 움직이면 노예가 그를 가마솥에 싣고 다닙니다. 주인이 대접할 때 노예는 끊임없이 음식과 음료를 공급했습니다. 손님이 집으로 돌아와야 하고 어두우면 노예나 노예들이 불을 붙인 횃불을 들고 앞서 걸어갔습니다.

로마의 작가 세네카는 주인이 노예를 잘 대해야 하는 것이 노예를 나쁘게 대하는 사람에게 마지못해 충분히 하는 것보다 좋은 주인을 위해 잘 일하는 것이 더 낫다고 믿었습니다. Seneca는 주인과 그 가족이 많은 노예가 가난한 음식만 먹을 수 있는 연회에서 자신이 먹는 것을 노예가 지켜보기를 기대해야 한다고 믿지 않았습니다.


로마 여인 Hygieia 역 - 역사

Richard Baker/Getty Images 다산의 신을 묘사한 로마 그림.

고대 로마인들은 많은 면에서 앞서 있었고 현대 세계에서는 운이 좋게도 그 대부분을 우리에게 물려주었습니다. 실내 배관, 달력, 관료제는 우리가 로마인에게 감사해야 할 몇 가지 예일 뿐입니다. 그러나 그들이 한 가지 비밀로 한 것이 있었습니다. 그것은 아마도 세계에서 가장 효과적인 피임법이 될 수 있었던 실피움이었습니다.

실피움은 로마인들이 허브 피임법의 한 형태로 사용했습니다. 그들은 실제로 그것을 너무 자주 사용하여 로마 제국이 멸망하기 전에 식물이 멸종되었습니다.

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DEA/G. Cigolini/Getty Images 아티스트가 silphium 식물을 렌더링한 것입니다.

한 때 실피움은 아프리카 북부 해안에 있는 그리스 도시 키레네(지금의 리비아)에서 만연하게 되었습니다. 그것은 다양한 질병에 대한 만병 통치약으로 지역 주민들에 의해 수년 동안 사용되었습니다. 줄기 내부의 수지는 메스꺼움, 발열, 오한, 발의 옥수수를 치료하는 데 사용됩니다.

그것은 또한 매우 효과적인 피임법으로 사용되었습니다.

역사가이자 그리스의 약리학자인 John Riddle은 “고전적 고대의 일화와 의학적 증거에 따르면 피임약으로 선택한 약물은 실피움이었다”고 말했습니다.

Riddle에 따르면 고대 의사인 Soranus는 임신을 예방하고 기존의 것을 파괴하기 위해 병아리콩 크기의 실피움을 매월 복용할 것을 제안했습니다.

이 식물은 낙태 및 예방 조치의 역할을 했습니다. 식물의 수지를 한 번 복용하면 월경이 유도되어 여성을 일시적으로 불임으로 만들 수 있습니다. 여성이 이미 임신한 경우 월경이 유도되면 유산이 됩니다.

실피움은 사전 예방적이고 반응적인 피임 특성으로 인해 빠르게 인기를 얻었으며 키레네라는 작은 마을을 당시 가장 큰 경제 강국 중 하나로 만들었습니다. 이 식물은 경제에 크게 기여하여 그 이미지가 키레니아 화폐로 인쇄되어 발견되기도 했습니다.

고대 도시 키레네의 유적.

그러나 이러한 인기 상승으로 인해 Plant’s가 중단되었습니다.

식물이 점점 더 많은 상품이 되자 키레네 사람들은 수확과 관련하여 엄격한 규칙을 마련해야 했습니다. 키레네는 강우량과 미네랄이 풍부한 토양의 조합으로 인해 식물이 자랄 수 있는 유일한 장소였기 때문에 한 번에 자랄 수 있는 식물의 수에는 제한이 있었습니다.

키레네 사람들은 수확의 균형을 맞추려고 노력했습니다. 그러나 이 식물은 결국 AD 1세기 말까지 수확되어 멸종되었습니다.

전하는 바에 따르면 실피움의 마지막 줄기를 수확하여 로마 황제 네로에게 '이상한 물건'으로 주었다고 합니다. 장로 플리니우스에 따르면 네로는 즉시 그 선물을 먹었다고 합니다. 분명히 그는 식물의 사용법에 대해 잘 알지 못했습니다.

식물은 멸종되었지만 여전히 현대적인 하트 모양을 볼 수 있는 현대적인 공물이 있습니다. 실피움 씨 꼬투리는 인기 있는 사랑의 상징에 영감을 주었다고 합니다.

피팅, 왜 식물이 그렇게 인기가 있었는지 생각할 때.

고대 로마의 피임법인 실피움(Silphium)에 대한 이 작품을 즐겼습니까? Hadrian’s 벽 근처에서 발견된 고대 로마 검을 확인하십시오. 그런 다음 그리스 불의 비밀에 대해 읽어보십시오.


로마 여인 Hygieia 역 - 역사

고대 로마의 여성

젊은 여성이 로마 공화국 초기에 결혼했을 때 그녀는 어린 시절의 집과 아버지의 권위를 떠나 남편의 집뿐만 아니라 그의 권력과 통제에도 들어갔다. 법적으로 그녀의 지위는 남편의 딸과 별반 다르지 않았다. 로마 제국이 성장함에 따라 점점 더 많은 돈이 쏟아지기 시작했습니다. 법에 대한 수정 사항은 그 당시에는 매우 미미해 보였지만 일상 생활의 현실은 점차 사회가 여성을 보는 방식과 여성을 보는 방식을 변화시키기 시작했습니다. 1세기 말까지 여성은 20세기 후반까지 서구 사회에서 다시는 볼 수 없었던 자유 수준을 달성했습니다.

고대 세계에서 삶은 고단했고 죽음, 질병, 굶주림이 도처에 도사리고 있었습니다. 여성을 위한 새로운 자유에 대해 들었다면 사회적 사다리의 최하층에 있는 사람들은 웃으며 사회의 다른 곳에서 진행되고 있는 해방을 이용하기에는 생계를 꾸리기에 너무 바빠 그들에게 적용되지 않는다고 말했을 것입니다. 하층민 이외의 여성들은 일을 할 수 없었지만 하고 싶지도 않았다. 사실 '일'은 노예나 잘 모르는 하층민들이 하는 일처럼 여겨졌다. 그럼에도 불구하고 여성들은 더 큰 자유를 요구하고 얻고 있었습니다. 물론 일부 남성들은 반대했지만 항의의 외침은 헛수고였습니다. 아우구스투스 황제는 전통적 가치를 증진하기 위해 일련의 법률을 도입했지만 그조차도 진보의 물결을 막을 수 없었습니다.

고대 세계에서 여성의 지위에 대한 일반화는 항상 어려운 일이며, 이론과 실천이 종종 멀리 떨어져 있는 로마의 경우보다 더 어려운 경우는 없습니다. 많은 아테네 남성들은 아내를 기껏해야 필수적인 불편으로 여겼지만 로마 남성들은 결혼, 가정, 가족을 매우 중요하게 여겼고 이는 사회의 여성 대우에 상당한 변화를 가져왔습니다. 로마 역사상 여성이 공직에 오르거나 정부에서 일하는 것이 허용된 적은 없었습니다. 공화국 초기에는 여성에게 제안조차 할 수 없었지만 제국 초기에는 많은 남성이 아내의 조언을 구하고 따르기까지 했습니다. 조언을 비공개로 하고 남편이 크게 신경 쓰지 않는다면 그렇게 하는 것이 좋습니다. 존경하는 여성들은 밖에서 혼자 돌아다니면 안 되지만 어떻게든 집 밖의 삶을 영위할 수 있었습니다.

고대 로마의 특정 지역에서 여성의 삶에 대한 정보를 보려면 다음을 클릭하십시오

아우구스투스 종교개혁

바카날리아

이혼

결혼 지참금

패션

주택

음모와 황제의 여인들

아우구스투스의 딸 율리아

여성과 가족에게 적용되는 유스티니아누스의 법칙

결혼

파트리아 포테스타스

베스탈 처녀

고대 로마의 여성과 노예


가난한 고대 로마인들은 무엇을 먹었습니까?

가난한 고대 로마인들은 거의 모든 식사를 위해 곡물로 만든 죽이나 빵을 먹었습니다. 로마인들의 주식은 보리, 올리브유, 포도주로 이루어졌으며 이 세 가지 음식은 부자와 가난한 자 모두가 먹었습니다. 그러나 로마가 제국이 되면서 부자들은 더 호화로운 음식을 먹기 시작했고 그들의 식단은 가난한 사람들의 식단과 다르게 보이기 시작했습니다.

로마 정부는 대중을 만족시킬 수 있다고 믿었기 때문에 가난한 사람들에게 무료로 빵을 제공했습니다. 부유하거나 가난한 거주자들에게 구울 오븐이 없었기 때문에 대부분의 음식은 삶아졌습니다.

Romans usually ate breakfast at dawn, and they dined on bread in their bedrooms. However, the rich usually added eggs, cheese, honey, milk or fruit to the meal. Breakfast for the rich was sometimes a wheat pancake with honey and dates. Lunch was usually a simple snack of bread cheese and sometimes meat. The main meal of the day was cena, or dinner.

Rich Romans often had big banquets for dinner that featured exotic foods, rich meats, spicy sauces, sweet desserts and drinks such as mulsum, a sweet mixture of wine and honey. After a banquet, guests would frequently ask to take home leftovers, and that was considered a compliment to the host.


Michigan Journal of Gender & Law

The modern Western crime of rape is commonly defined as "[u]nlawful sexual activity (esp. intercourse) with a person (usu. a female) without consent and usu. by force or threat of injury," and it is often seen as an assault of the person's body and a violation of self-autonomy. However, this differs significantly from the conception of rape in ancient Rome. In fact, "there is no single word in. Latin with the same semantic field as the modern English word 'rape.'” For the Romans, the act of rape was covered under a variety of legal terms, but each of those words possessed wider definition fields than the modern word "rape." Thus while charges of seduction, attempted seduction, adultery, abduction, or ravishment all covered rape, there was no legal charge consisting solely of rape itself. Similarly, determination of whether rape occurred greatly differs from Roman times to modern times. While in modern times, attention focuses mostly on the actions of the rapist and sometimes the victim, for the Romans, the occurrence of rape, the possibility of a legal charge, and also the punishment thereof, depended on the victim's status. That is, what actually occurred did not have legal consequences unless the victim fit in a particular social category. Indeed, socio-political factors played a very important role as legislation on sexual activity underwent changes throughout the course of Roman history, and accordingly, the development and refinement of rape-relevant laws strongly reflected this influence.


비디오 보기: 로마 검투사의 개같은 삶