왜 콘스탄티누스 황제는 자신이 신의 도구라고 믿었습니까?

왜 콘스탄티누스 황제는 자신이 신의 도구라고 믿었습니까?

나는 최근에 예일대의 한 교수가 자신이 신의 도구라는 콘스탄틴의 믿음을 언급한 강의를 보았지만 그 학자는 콘스탄틴이 자신이 신의 도구라고 믿었던 이유를 제대로 설명하지 못합니다.

제 질문은 황제가 신의 도구라는 믿음이 콘스탄티누스의 전임자의 이교 신앙에서 비롯된 것입니까? 예를 들어, Julius Caesar는 죽은 후에 신으로 숭배되었습니다.


콘스탄틴은 하나님께서 자기 군인의 방패에 십자가를 달라고 말씀하시는 꿈을 꿨고 그는 그렇게 했고 그의 군인들은 2:1로 열세에도 전투에서 승리했습니다. 그는 개종하여 로마에서 기독교 박해를 막고 합법화하기 위한 하나님의 도구라고 생각했습니다.


이 질문은 대답할 수 없습니다. 충분한 1차 또는 2차 출처가 없습니다. 우리는 콘스탄틴이 이 의견을 대중에게 알렸지만(군대를 결집시키는 훌륭한 도구) 그가 개인적으로 그것을 믿었는지 여부를 외부 출처에서 알 수 없다는 것을 알고 있습니다.


교회사: 하나님께 반항한 황제 콘스탄틴

예수 그리스도는 추종자들에게 &ldquo내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 마십시오. 나는 화평이 아니라 검을 주러 왔다&rdquo(마태복음 10:34). 그의 말은 수세기에 걸쳐, 특히 로마 제국의 4세기에 참됨이 입증되었습니다.

교회 역사에 대한 또 다른 기사에서는 히브리 달력의 첫 번째 달 14일에 지키는 신약의 유월절을 옹호한 폴리갑과 폴리크라테스의 충성에 대해 논의합니다. 그러나 교회에 대한 박해는 계속되었다. 이 기사는 콘스탄티누스가 종교적 교리에 대한 해석과 그의 선언 이후에 내린 법령에 초점을 맞추고 있습니다.

교회에 대한 박해

콘스탄틴 시대 이전에 많은 로마 황제들이 예수께서 세우신 교회를 박해했습니다. 그러한 캠페인 중 하나는 트라야누스 황제가 플리니우스(A.D. 111-113)로부터 편지를 받은 후 승인했습니다. 플리니우스는 흑해 남쪽 가장자리에 있는 비두니아와 본도 지역을 다스리는 젊은 변호사이자 총독이었습니다(벧전 1:1-2).

다음은 Pliny&rsquos 편지의 일부입니다.

&ldquo주님, 제가 의심하는 모든 문제를 당신께 회부하는 것이 저의 관례입니다. 누가 나의 주저함을 더 잘 안내하고 나의 무지를 알려줄 수 있겠습니까? 나는 기독교인들의 시련에 참여한 적이 없습니다. 따라서 처벌하거나 조사하는 것이 어떤 범죄 행위인지, 어느 정도인지 모릅니다. 헬립(&hellip)

&ldquo나는 다음과 같은 절차를 지켜봤습니다. 자백한 사람들이 기독교인인지 물었습니다. 두 번째, 세 번째 심문하고 고집하는 사람들을 처형하겠다고 위협했습니다. 그들의 신념이 무엇이든 간에 완고함과 완고한 완고함은 반드시 처벌받아야 한다는 데 의심의 여지가 없었습니다.&rdquo

Trajan은 이렇게 대답했습니다. &ldquo사랑하는 플리니, 당신에게 기독교인이라고 비난받은 ​​사람들의 사례를 선별할 때 적절한 절차를 준수했습니다. 일종의 고정된 기준으로 작용하는 일반적인 규칙을 정하는 것은 불가능하기 때문입니다. 그들이 고발되고 유죄로 판명된 경우 그들은 찾아내지 않아야 하며, 누구든지 자신이 기독교인임을 부인하고 실제로 그것을 증명하는 사람은, 즉 그가 비록 종교에서 의심을 받고 있더라도 우리의 신을 숭배함으로써 처벌을 받게 될 것입니다. 과거, 회개를 통해 용서를 얻을 것입니다.&rdquo

따라서 2세기 초반에 소아시아 지역에서 기독교인들을 향한 박해가 일어나는 것을 볼 수 있습니다. 이러한 핍박은 계속되었지만 하나님의 교회는 굳건하고 충성스러웠습니다.

디오클레티아누스의 박해

나중에 더 많은 박해가 일어났습니다. 역사가 유세비우스(Eusebius)에 따르면 교회사 (제 8권 2장 4절), 우리는 다음과 같이 읽습니다. 303], 구세주 수난의 축제가 가까웠을 때 왕의 칙령이 모든 곳에 공포되어 교회를 땅에 엎드리게 하고 성경을 불사르라고 명하고 존귀한 자들을 멸망시키라고 명령하였다. 천하를 당하고, 가사도우미가 기독교 신앙을 고집한다면 자유를 박탈당할 것입니다.&rdquo

나중에 5장에서 우리는 이름 없는 열심 있는 사람에 대해 읽게 됩니다. &ldquo니코메디아 교회들에 대한 법령이 발표된 직후에 어떤 사람이 있었는데, 그는 유명하지 않지만 세속적인 존엄으로 매우 존귀하며 하나님께 대한 열심으로 움직였습니다. 열렬한 믿음에 사로잡혀 그 칙령을 공공연히 공표한 대로 압수하여 불경하고 불경한 일로 산산조각 냈는데, 이는 두 명의 군주가 같은 도시에 있을 때 이루어졌습니다. &hellip 그러나 이 사람은 &hellip 이렇게 자신을 구별한 후에 그러한 대담한 일을 겪었고 죽을 때까지 그의 영혼을 밝고 명랑하게 유지했습니다.&rdquo

따라서 끔찍한 박해가 뒤따랐음에도 불구하고 충실한 사람들이 여전히 존재했습니다.

또한 서기 303년 박해 기간 동안 니코메디아에 있던 디오클레티아누스 궁정에서 훈련을 받은 사람이 콘스탄틴이라는 사실도 흥미롭습니다. 그는 결국 위대한 장군이 되었고 전장에서 많은 승리를 거둔 후에 그의 군대는 차기 아우구스투스로 환호를 받았고 나중에는 황제가 되었습니다.

콘스탄틴의 통치

서기 312년 콘스탄티누스는 4배나 많은 군대를 보유한 막센티우스 황제를 축출하기 위해 이탈리아를 침공했다. 콘스탄틴은 전투 전날 밤에 로마로 가는 길에 환상을 보았다고 주장했습니다. 이 꿈에서 그는 보았다고 합니다. 치로 어떤 사람들은 그리스도의 상징이라고 믿었던 그리스도에 대한 그리스 단어의 처음 두 글자가 태양 위에 빛나는 상징입니다.

이것을 신의 징조로 보고 콘스탄티누스는 병사들에게 방패에 이 상징을 칠하게 했다고 한다. 그 후 콘스탄티누스는 밀비우스 다리 전투에서 수적으로 더 강한 막센티우스 군대를 물리쳤다.

종교적으로 콘스탄틴은 여전히 ​​태양신을 포함하여 로마의 신들을 숭배하는 이교도였습니다. 그가 기독교로 개종한 것은 그가 죽기 바로 직전이었다. 종교적으로 콘스탄틴은 여전히 ​​태양신을 포함하여 로마의 신들을 숭배하는 이교도였습니다. 그가 기독교로 개종한 것은 그가 죽기 직전에 이르러서야 초기 신약 교회의 기독교와 상당히 다른 모습을 갖추도록 도왔습니다.

콘스탄티누스는 황제로서의 첫 번째 주요 결정 중 하나로서 A.D. 313년 밀라노 칙령을 공동으로 공포했습니다. 이는 기본적으로 기독교인에 대한 더 이상의 박해를 종식시켰습니다. 칙령이 기독교에 법적 지위를 부여했지만 기독교는 A.D 380년 테오도시우스 1세 황제 때까지 로마 제국의 공식 종교가 되지 않았습니다.

서기 314년에 콘스탄티누스는 아프리카의 가톨릭 교회가 분열되어 분열된 후 서부 속주들의 주교들을 아를라떼(Arles)로 소집했습니다. 평화적인 토론을 통해 이 문제를 해결할 준비가 되어 있는 그는 교리와 관련된 종교 문제에 자신을 삽입하려는 욕구도 밝혔습니다.

니케아 공의회

콘스탄티누스가 주재한 가장 유명한 모임 중 하나는 A.D. 325년의 니케아 공의회였습니다. 로마 교회의 300명이 넘는 주교가 모여 여러 가지 신학적 문제를 논의했습니다. 도달한 결정 중 하나는 유월절 대신 부활절을 지켜야 한다는 것이었습니다.

역사가 테오도렛(Theodoret, 393-458)에 따르면, 콘스탄티누스는 다음과 같이 썼습니다. 이 비참한 사람들의 마음은 필연적으로 눈이 멀었습니다. 그들의 관습을 거부함으로써 우리는 더 합리적인 관습을 확립하고 후대에 전수합니다. 헬립(&hellip)

&ldquo그러므로 우리의 대적 유대인들과 아무 상관이 되지 말자. &hellip 존경하는 나의 형제들이여, 그 악한 길과의 모든 접촉을 신중하게 피하면서 한마음으로 그 곳을 걷도록 합시다. 그들은 그들의 지시 없이는 우리가 축제를 제대로 기념할 수 없을 것이라고 자랑합니다. 이것은 가장 높은 부조리입니다. 주님의 죽음을 꿰뚫어본 후 제정신이 아닌 상태에서 건전한 이성이 아니라 억제되지 않은 열정에 이끌려 타고난 광기가 그들을 이끄는 곳이라면 그들이 어떻게 어떤 점에 대해 올바른 견해를 가질 수 있겠습니까?&rdquo

그래서 여기에서 우리는 하나님의 율법의 완전한 역전을 봅니다(레 23:4-5 고린도전서 11:23-25, 26, 27-28). God&rsquos 축제 중 하나가 이교 축제로 대체되었습니다.

콘스탄티누스는 더 나아가 다음과 같이 덧붙였습니다. &ldquo몇 마디로 요약하자면: 모든 사람의 만장일치로 부활절의 가장 거룩한 축제가 어느 곳에서나 같은 날에 기념되어야 하는 것으로 결정되었습니다. 어떤 구분이 있어야 합니다.&rdquo

더 불길한 결정

그러나 니케아 공의회 4년 전에 콘스탄티누스는 훨씬 더 심오하고 오래 지속되는 결정을 시행했습니다. 그리고 그것은 하나님의 법칙의 핵심으로 직접 들어갔습니다.

서기 321년 콘스탄티누스는 일요일을 로마의 안식일로 지키겠다고 선언했다. A.D. 321년에 콘스탄티누스는 일요일을 로마의 쉬는 날로 지키겠다고 선언했다. 그러나 시골에서 농업에 종사하는 사람들은 다른 날이 곡식 파종이나 포도나무 심기에 적합하지 않은 경우가 종종 발생하기 때문에 농업에 종사하는 사람들이 자유롭고 합법적으로 자신의 일을 계속할 수 있습니다. 길을 잃다&rdquo(필립 샤프, 기독교 교회의 역사, 1867, Vol. 2, p. 380, 각주 1)

이 결정은 광범위한 영향을 미쳤습니다. 하나님의 율법이 거부되었을 뿐만 아니라 사람들은 일곱째 날 안식일 대신 이교도의 날(태양신을 기리기 위해)을 축하하기 시작했습니다. 이 날은 인류가 하나님을 경배하고 공경해야 하는 참 안식일입니다(신명기 5: 12-14, 15).

나중에 콘스탄틴이 죽은 지 한참 후인 서기 365년에 라오디게아 공의회에서 다음과 같은 악명 높은 선언이 있었습니다. , 기독교인으로 쉬고 있습니다. 그러나 누구든지 유대주의자로 밝혀지면 그리스도로부터 파문을 받도록 하십시오(라오디게아 공의회, 29조).

그러다가 400년대 후반에 로마 교회의 신학자 중 한 사람인 아우구스티누스가 선언했습니다. 그러므로 고대인들이 안식일을 지키라는 명령을 받은 것처럼 주의 날을 지키자(Robert Cox, 안식일 법과 안식일 의무, 1853, p. 284).

충실한 사람들은 굳게 붙들었습니다

이러한 인공 칙령의 결과로 세계의 많은 부분이 잘못된 법령을 따르고 있지만 모든 사람들이 일요일에 예배를 드리기 위해 신앙을 바꾼 것은 아닙니다. 안식일에 대한 핍박이 심해짐에 따라 하나님의 교회 교인들은 서쪽으로 이주했고, 역사는 교회가 발칸 반도와 동유럽에서 번성했음을 보여줍니다. 그러나 그것은 다른 기사에 대한 또 다른 이야기입니다.

그 동안 시간을 ​​내어 성경이 일곱째 날 안식일에 관해 가르치는 내용을 확인하십시오. 다음 자료가 도움이 될 수 있습니다. &ldquo안식일, 일요일, 매일, 아니면 아예 요일이 없습니까?&rdquo 및 &ldquo어느 날이 일곱째 날입니까?&rdquo


콘스탄틴은 임종 때까지 기독교인이 아니었을 수 있습니다. 콘스탄틴의 기독교인 어머니인 세인트 헬레나가 그를 개종시켰거나 그가 그녀를 개종시켰을 수도 있습니다. 대부분의 사람들은 312년에 밀비우스 다리에서 온 콘스탄티누스를 기독교인으로 생각하지만, 그는 25년 후까지 세례를 받지 않았습니다. 오늘날 당신이 따르고 있는 기독교의 지파와 교파에 따라 콘스탄틴은 세례 없이는 기독교인으로 간주되지 않을 수 있지만 기독교 교리가 아직 고정되지 않은 기독교의 처음 몇 세기 동안 분명한 사건은 아닙니다.

그가 침례 받기를 그토록 오래 기다리신 이유

다음은 고대/고전사 포럼의 답변입니다. 포럼 스레드에 의견을 추가하십시오.

콘스탄티누스의 임종 직전의 개종은 도덕적 실용주의자의 행위였습니까?

콘스탄틴은 이중적인 위선자였습니까?

참조: 로버트 M. 그랜트의 "니케아 공의회에서의 종교와 정치". 종교 저널, 권. 55, 1번(1975년 1월), 1-12페이지


11 기독교 최초의 로마 황제 콘스탄틴에 대한 특이한 사실

C 콘스탄틴은 나쁜 랩을 받습니다. 그’s 성자 동방 교회의 콘스탄틴, 서방 교회의 콘스탄틴. 그는 사도적 성자입니까 아니면 기회주의적인 죄인입니까?

지난 몇 년 동안 나는 콘스탄틴에 대해 읽는 데 많은 시간을 할애했습니다. 나는 로마에서 콘스탄틴과 그의 유산을 다루는 “로마의 역사와 신학”이라는 코스를 세 번 가르쳤습니다. 나는 책을 썼다 영원한 도시 이것은 또한 그가 기독교에 미친 영향을 탐구합니다(나는 지금보다 책에서 그에 대해 훨씬 더 비관적이었습니다). 더욱이 콘스탄틴은 내 역사 소설 3부작의 주요 문학적 인물입니다. 검과 뱀: 삼부작.

[추신: 제 III권의 검과 뱀 3부작 현재 완성되어 최종 편집 단계에 있으며 어린 콘스탄틴은 최종 소설에 많이 등장합니다.]

우리는 정치적이고 교회적으로 모호한 시대에 살고 있기 때문에 하나님께서 불완전한 정치가(그리고 불완전한 주교)를 사용하여 위대한 선을 이루실 수 있다는 것을 이해하는 데 도움이 되는 콘스탄틴에 관한 11가지 사실이 있습니다.

  1. 그는 이혼했다가 재혼했다. 그의 첫 번째 부인은 미네르비나였고, 두 번째 부인인 파우스타와 결혼하기 위해 그녀와 이혼했습니다.
  2. 콘스탄틴은 두 번째 아내를 죽였습니다. 서기 326년에 그는 첫 아들 크리스푸스(첫 번째 결혼에서)를 죽였습니다. 그는 두 번째 아내 파우스타도 죽였다. 두 이름 모두 공개 문서에서 제거되었습니다. 콘스탄틴은 두 번째 아내를 죽인 후 65세의 나이로 사망할 때까지 다시는 결혼하지 않았습니다. (그의 아들 크리스푸스가 계모 파우스타와 바람을 피웠다는 소문이 있었고 이 계시와 그들의 명령된 죽음은 콘스탄틴을 무덤까지 쫓아다녔습니다.)
  3. 그의 초기 생애 동안, 로마제국은 분단국가로 분열되었다. 4명의 황제 중 2명의 고위 황제와 칭호가 “Caesar.”Constantine’의 아버지인 2명의 하급 황제는 “주황제” 또는 “Caesar”입니다. 제국의 서쪽 절반.
  4. 콘스탄틴은 어린 시절을 포로로 보냈다. 고위 황제 아우구스투스 디오클레티아누스(기독교인의 위대한 박해자)에 의해 동방(서방에서는 그의 아버지에게서 떨어져 있음)에서. 콘스탄티누스는 밤에 동방 황제를 피해 아버지에게로 달아났다. 길가에 있는 모든 말은 잡히지 않도록 햄스트링을 걸었다고 합니다! 콘스탄틴은 영국 요크에서 아버지 콘스탄티우스와 합류했습니다. 그의 아버지는 306년에 세상을 떠났고 그의 아들 콘스탄티누스는 병사들로부터 서로마 제국의 고위 황제인 아우구스투스(Augustus)라는 칭호를 받았습니다.
  5. 그러나 콘스탄틴은 자신의 직함을 증명해야 했습니다. AD 312년 막센티우스를 무찌르기 전, 콘스탄티누스는 하늘에서 십자가를 보았다. “ 단어로 태양 위에인 투토 니카” 또는 “이 표시에서 정복하십시오.” 락탄티우스(그의 아들들을 지도한)는 콘스탄티누스가 꿈에서 십자가 표시 아래에서 정복하라는 지시를 받았다고 말합니다. 유세비우스는 그것이 낮에 일어났고 모든 군대가 그것을 보았다고 기록합니다. 어느 쪽이든, 콘스탄틴은 그의 부하들의 방패에 십자가 또는 Chi Rho의 표시를 붙였다고 합니다. 학자 Peter Weiss는 대중에게 "태양의 기적"이 서기 310년 갈리아에서 일어났고 꿈은 밀비안 다리 전투 이전인 서기 312년에 일어났다고 제안합니다. 서기 310년에 콘스탄티누스는 “Sol Invictus”에 기초한 일신교로 전환하기 시작했고 서기 312년에는 이 일신교가 기독교 일신교가 되었다고(또는 되고 있었습니다).
  6. 콘스탄티누스는 313년 밀라노 칙령으로 기독교를 합법화했다.그러나 그는 서기 318년경부터 제국 주화에서 이교도 상징을 제거하기 시작했습니다. 그는 서기 324년에 라테라노 궁전을 로마의 주교에게 주었습니다. 그의 개종은 점진적인 것으로 보이며 약 10-12년의 통치 후에 완전히 나타납니다.
  7. 콘스탄틴은 정치적인 이유로 개종했을 가능성이 큽니다. 대부분의 고등학교 역사 교사들이 알려줄 것입니다. 인구 통계는 그를 반대했습니다. 서기 312년에 기독교인들은 로마제국 인구의 10-15%에 불과했고 교육, 부, 정치권력의 최하위 수준에 떨어졌다고 추정됩니다. 영향력, 부, 정치적 권력은 “Jupiter, et al. 그 오래된 로마 종교를 저에게 주십시오.”
  8. 서기 325년, 그는 최초의 가톨릭 및 에큐메니칼 니케아 공의회를 소집했습니다., 아리우스의 이단을 정죄한 것은 하나님의 아들이 창조되었으며 아버지에게서 영원히 나신 것이 아니라는 잘못된 가르침입니다.
  9. 콘스탄틴은 세 아들을 남겼습니다. (각각 파우스타에서 태어남):
    콘스탄티누스 2세(가톨릭과 반아리우스파). 첫 번째 태어난 사람.
    콘스탄티우스 2세(반아리우스파). 가장 강력하고 그의 영향력을 통해 Semi-Arian 신학이 퍼졌습니다.
    콘스탄스(가톨릭과 반 아리우스파, 반도나티스트). 콘스탄스는 부자연스러운 악덕을 지닌 사람이라는 소문이 있었습니다.
  10. 콘스탄티누스는 로마제국을 동서로 나누지 않았습니다. 그것은 이미 디오클레티아누스에 의해 완전히 성취되었습니다. 어떤 의미에서 콘스탄티누스는 로마제국 전체를 한 집안으로 재결합했다. 오쿠메노스.
  11. 콘스탄틴이 병에 걸려 개인적으로 선택됨 니코메디아의 반 아리우스파 주교 유세비우스가 죽기 며칠 전에 그에게 세례를 베풀었다.. 그는 AD 337년 오순절에 사망했습니다.

콘스탄틴에 대한 당신의 의견이 무엇이든 간에, 기독교는 성 바오로 자신보다 콘스탄틴에 의해 더 많은 영혼들에게 전파되었다는 역사적 사실입니다. 이것이 동방 교회에서 그를 13번째 사도로 칭송하는 이유입니다. 이 칭호가 지나치게 야심적이라는 것은 인정하지만 제 생각에는 그가 분명히 불완전한 사람이었음에도 불구하고 진정으로 사도적이었다고 생각합니다.

관점에 따라: Constantine’s 영혼을 위해 기도하거나 그에게 당신을 위해 기도해달라고 요청하십시오!

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하나님의교회 소식


라바룸 크로스

“cross”은 태양을 숭배하는 황제가 비전과 꿈이 있다고 주장한 후 군사 상징이 되었다는 것을 알고 계셨습니까?

312년에 로마 황제 콘스탄티누스 1세는 독일 트리어에 있었는데 그곳에서 예상치 못한 십자가의 환상이 하늘에 나타났습니다. 대다수가 이교도인 콘스탄티누스의 병사들은 십자가의 신성한 형상을 그들의 십자가에 세웠습니다. 방패(Mangan CM In This Sign You Conquer, 10/15/03 Copyright © 2004 Catholic Online).

이미 날이 저물기 시작하는 정오쯤에 해 위에 하늘에 있는 빛의 십자가의 트로피를 자기 눈으로 보았고 잠자는 중에 이것으로 이기라 하신 말씀이 있다고 했습니다. 하나님은 그가 하늘에서 본 것과 같은 표적으로 그에게 나타나셨고 그가 하늘에서 본 그 표적의 모양을 만들고 그의 대적과의 모든 교전에서 그것을 보호물로 사용하라고 명하셨다. 동틀 때에 예수께서 일어나 그 기이한 일을 그 친구들에게 전하고 금과 보석으로 만든 일꾼들을 불러 모으고 그들 가운데 앉으사 자기가 본 표적의 비유를 말씀하여 이르시되 그들은 금과 보석으로 그것을 나타냅니다.…

이제 다음과 같은 방법으로 만들었습니다. 금으로 입힌 긴 창은 그 위에 놓인 가로 막대로 십자가의 형상을 형성했습니다. 전체의 상단에는 금과 보석으로 된 화환이 고정되어 있으며, 그 안에 구세주의 이름의 상징, 첫 글자로 그리스도의 이름을 나타내는 두 글자, 글자 P는 X와 교차합니다. 그 중심…

황제는 이 구원의 표징을 모든 적대 세력에 대한 보호 수단으로 계속 사용했으며, 이와 유사한 다른 사람들도 그의 모든 군대의 선두에 서도록 명령했습니다. (유세비우스. 콘스탄틴의 생애, 제1권, 28,30,31장).

이 유형의 십자가는 labarum으로 알려져 있습니다.

NS 라바룸 (☧)는 단어 “Christ”(그리스어: ΧΡΙΣΤΟΣ 또는 Χριστός)의 처음 두 개의 그리스 문자를 표시하는 벡실룸(군용 표준)이었습니다. (χ) 및 (ρ). 로마 황제 콘스탄티누스 1세에 의해 처음 사용되었습니다.…

카이로 기호의 현대적 표현은 90도 각도로 교차하는 두 개의 선을 나타내지만 초기의 카이로 기호는 보다 생생하게 표현되는 각도로 교차합니다. 태양의 황도 경로와 천구의 적도에 의해 형성된다. 이 이미지는 Plato’s Timaeus…Of Plato’s 이미지에서 가장 친숙합니다. 티마이오스, 2세기에 저술한 기독교 변증가인 Justin Martyr는 십자가의 형상을 발견했습니다(Labarum. Wikipedia, 03/04/09 보기).

따라서 Chi-Rho는 적어도 플라톤(이교 철학자) 시대부터 존재했지만 그리스도가 죽은 후 수 세기에 걸쳐 콘스탄틴에 의해 채택되었습니다. 이단자 Justin은 아마도 원래 그것의 채택을 장려한 사람이었을 것이며 그는 분명히 Plato로부터 그것을 얻었습니다.

또한 그 짐승의 형상이나 표가 콘스탄티누스 1세의 십자가와 유사한 것일 수 있다고 지적한 가톨릭 작가도 있습니다.

사제 P. Huched (19세기): 적그리스도는 크든 작든, 부자와 가난한 자, 자유인과 노예를 막론하고 모든 사람이 오른팔이나 이마에 표식을 갖게 할 것입니다. (아포. 13:16). 이 징조가 무엇인지는 시간만이 밝혀줄 것이다. 그래도 좀 있다 Holt Writ의 주석가들은 특별 계시에 따르면 그것이 그리스도의 숫자를 닮은 인터레이스된 그리스 문자 X와 P로 구성될 것이라고 말하는 척합니다. (Epis. 2 to Thes.의 Cornelius a Lapide). 묵시록(13:17)에 명시된 바와 같이 아무도 이 표시 없이 매매할 수 없습니다. (Huchedé, P. Translated by JBD. History of Antichrist. Imprimatur: Edward Charles Fabre, Bishop of Montreal. 영문판 1884, 재판 1976. TAN Books, Rockford (IL), p. 24).

만약 십자가가 P. Huchedé 신부가 그것이 될 것이라고 암시하는 것처럼 미래의 적그리스도/야수 세력의 상징이라면(그리고 그것은 공식 임프리마추르가 있는 책에 나와 있습니다), 아마도 콘스탄티누스 황제의 후손인 신앙에서 온 사람들은 자신의 종교는 원래의 신앙에서 더욱 멀어지기 전입니다. 성경은 참 그리스도인들이 요한계시록 13장의 두 짐승이 권세를 잡을 때 사고 파는 데 필요한 상징/표를 갖지 않고 그 짐승을 따를 자들만이 있을 것이라고 지적합니다(요한계시록 13:16-17)– 모든 곳에서 십자가가 반드시 필요한 것은 아니지만 다른 가톨릭 저술에서는 특정 장소에서 십자가가 필요하다고 제안합니다.

모든 실제 학자들은 최초의 기독교인들이 살인을 하거나 의도적으로 군 복무를 하지 않을 것이라는 점을 인정하지만, 콘스탄틴 황제가 하늘에서 가로 막대가 달린 창을 보았다고 주장한 후(참조: 콘스탄틴은 왜 "기독교인" 전쟁인가), 그의 주장을 받아들인 그룹은 그 후 권위는 그가 325년에 니케아 공의회라고 알려진 것을 소집하도록 허용했습니다. AD

놀랍게도, 그 착용 십자가가 박해자들이 될 것임을 나타내는 글이 있습니다.

성 프란시스 드 폴 (1470): 이 거룩한 십자가 운반자들은 세상 끝날까지 거룩하게 통치하고 지배할 것입니다.…(Culleton, G. The Prophets and Our Times. Nihil Obstat: L. Arvin. Imprimatur: Philip G. Scher, Monterey-Fresno의 주교, 1941년 11월 15일. 재판 1974, TAN Books, Rockford (IL), p. 157-161).

스웨덴의 성 브리짓 (1373년 사망): …스페인 출신의 황제가 선출될 때 전쟁이 끝날 것이며, 그는 멋진 방식으로 십자가의 표시를 통해 승리할 것입니다. 그는 유대교와 마호메타교 종파를 멸망시킬 것입니다.… (Culleton, The Prophets and Our Times, p. 154).

앤 캐서린 에머리히 (1820년 10월): 시민과 농민, 이마에 적십자 표시가 된 많은 사람들. 이 군대가 가까이 옴에 따라 포로와 억압받는 사람들이 구출되고 대열이 늘어나면서 파괴자와 공모자들은 사방에서 달아났습니다(Emmerich AC. Life of Lord Jesus Christ and Biblical Revelations. Schmöger edition, Vol. IV. Nihil Obstat: D. Jaegher, 1914년 2월 14일. Imprimatur: AC De Schrevel, Brugis, 1914년 2월 14일. Reprint TAN Books, Rockford (IL), 2004, pp. 290-291).

1946년 6월 25일 독일 파펜호펜(Pfaffenhofen)의 발현에서 "메리"라고 주장하는 사람이 다음과 같이 말한 것을 주목하십시오.

나는 은총의 위대한 중재자입니다. 아버지께서는 세상이 당신의 여종을 알아보기를 원하십니다…내 표적이 나타나려고 합니다. 하나님의 뜻입니다…나는 아직 내 능력을 세상에 드러낼 수 없습니다…그러면 나는 나를 드러낼 수 있을 것입니다…삼위일체를 모든 사람들이 곧 숭배할 수 있도록 당신 자신을 위한 표징을 선택하십시오! 나를 통해 기도하고 희생하라!…나는 나의 희생된 아들 안에서 그들을 사랑하기 때문에 바다처럼 무겁고 깊을 나의 자녀들에게 십자가를 부과할 것이다. 삼위일체의 영광을 위해 십자가를 질 준비를 하시길 기도합니다(Culleton, Reign of Antichrist, pp. 217-218).

진정한 그리스도인들은 마리아를 통해 기도하고 희생하지 않을 것입니다.

1958년에 체코슬로바키아의 Matous Losuta는 “Mary”이 다음과 같이 말했습니다.

내 모든 아이들은 십자가의 표시를 받아 이마에 지니고 다닐 것입니다(Flynn, Ted & Flynn, Maureen. Thunder of Justice: The Warning, Miracle, Chastisement, Era of Peace. Signs of the Times Illustrated by Kaleidoscope Graphics) 직원 기고자 Malachi Martin Maxkol Communications 발행, 1992, p. 331).

그러나 이것은 성경이 옹호하는 것이 아닙니다. (마리아에 대한 자세한 내용은 예수의 어머니 마리아와 발현에서 찾을 수 있습니다.)

따라서 다양한 가톨릭 신비주의자들과 작가들에 따르면, 박해하는 세력을 따르는 사람들은 일종의 십자가를 지게 될 것입니다. 그리고 적어도 한 가톨릭 사제에 따르면 콘스탄티누스 황제가 사용했던 십자가의 종류와 비슷하며, 같은 사제에 따르면 계시록 13장의 짐승들과 그 추종자들에게 중요한 상징일 수 있다고 한다.

관련이 있을 수 있는 일부 기사에는 다음이 포함될 수 있습니다.

에우로파, 야수, 그리고 계시 유럽은 어디에서 그 이름을 얻었습니까? 유럽은 계시록과 어떤 관련이 있습니까? “야수”은? 유럽의 앞날은?
교회와 국가의 박해 이 기사에서는 COG와 관련된 박해와 발생할 것으로 예언된 박해에 대해 설명합니다.
예수의 어머니 마리아와 발현 마리아에 대해 많이 아십니까? 발현은 실재하는가? 그들이 의미하는 바는 무엇입니까? 프로테스탄트들이 마리아를 향해 나아가고 있습니까? 마리아는 그들을 어떻게 보았을까요?
적그리스도의 일부 교리 적그리스도의 교리로 간주될 수 있는 하나님의 교회 밖에서 가르치는 교리가 있습니까? 이 기사는 적어도 세 가지를 제안합니다. 또한 666에 대한 정보와 “거짓 선지자”의 신원을 제공합니다. 게다가 그것은 몇몇 가톨릭 작가들이 이단을 지지할 에큐메니칼 대립교황에 대해 경고하는 것 같다는 것을 보여줍니다.
적그리스도에 대한 일부 가톨릭 예언은 예수에 대해 경고합니까? 최후의 '적그리스도'는 유대인이 되고 토요일을 고집하며 삼위일체에 반대하여 천년왕국을 가져올 것인가? 가톨릭 문헌에서는 그 점을 지적하지만, 성서는 무엇을 알려 줍니까?
계시록과 666의 두 뿔 달린 짐승 이 기사는 LCG가 이것을 어떻게 보는지 설명하고 이것을 엘렌 화잇과 비교합니다.
북방왕은 누구인가? 하나가 있습니까? 성서 예언과 로마 가톨릭 예언은 같은 지도자를 가리킵니까? 그가 따라야 합니까? 다니엘 11장에 나오는 북방 왕은 누구입니까? 미국, 영국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드의 영어권 사람들에게 핵 공격이 일어날 것이라고 예언되어 있습니까? 다니엘 12장의 1335일, 1290일, 1260일(때와 때와 반 때)은 언제 시작됩니까? 성서는 경제 붕괴가 미국에 언제 영향을 미칠 것이라고 알려 줍니까?
초기 기독교의 역사 대부분의 사람들이 믿는 것이 진정한 기독교 교회에 일어난 일이 아니라는 사실을 알고 계십니까? 초대교회가 어디에 있었는지 아십니까? 초대교회의 교리가 무엇인지 아십니까? 당신의 믿음은 정말로 진리에 근거합니까 아니면 타협에 근거합니까?
구원의 희망: 살아있는 하나님의 교회가 대부분의 개신교와 어떻게 다른가 살아있는 하나님의 교회가 주류/전통적인 개신교와 어떻게 다른가는 아마도 하나님의 교회에 대한 배경 지식이 없는 사람들이 가장 많이 받는 질문일 것입니다.
마틴 루터와 허버트 W. 암스트롱의 유사점과 차이점 이 기사는 둘 사이의 교리적 차이점 중 일부를 명확하게 보여줍니다. 교리가 다양하고 많은 사람들이 개신교의 특정 측면을 받아들이는 경향이 있는 이 시기에 이 기사는 살아있는 하나님의 교회가 개신교가 아닌 이유를 명확히 하는 데 도움이 될 것입니다. 개신교 개혁자 마틴 루터가 가르친 내용을 정말로 알고 있으며 그의 교리적 모범을 따라야 합니까?
어느 쪽이 신실한가: 로마 카톨릭 교회와 살아 있는 하나님의 교회는 무엇입니까? 두 그룹 모두 초기 가르침을 많이 공유했다는 것을 알고 있습니까? 어느 교회가 바뀌었는지 아십니까? 어느 그룹이 사도 교회의 ​​가르침에 가장 충실한지 아십니까? 참 그리스도교를 가장 잘 나타내는 그룹은? 이 문서화된 문서는 이러한 질문에 대한 답변입니다. 포르투갈어: Qual é fiel: A igreja católica romana ou a igreja viva do deus? Tambien Español: Cuál es fiel: ¿La iglesia católica romana o La Iglesia del Dios Viviente? Auch: Deutsch: Welches zuverlässig ist: Die Römisch-katholische Kirche oder die lebende Kirche von Gott?
정교회와 살아있는 하나님의 교회 사이의 몇 가지 유사점과 차이점 두 그룹 모두 원래 교회라고 주장하지만 두 그룹 모두 주장하는 방식이 다릅니다. 두 그룹 모두 놀라운 유사점과 주요 차이점이 있습니다. 그들이 무엇인지 아십니까?


Constantine had two visions. The first, according to pagan sources, was a vision of Apollo in the year 306. In this vision, he was given 30 wreaths, symbolizing the 30 years he would reign as emperor.

But according to Christian sources, the vision that mattered wasn’t in 306, but in 312. And it wasn’t at the temple of Apollo, it was at the battle of Milvian Bridge.

Eusebius describes the event:

A most marvelous sign appeared to [Constantine] from heaven, the account of which it might have been hard to believe had it been related by any other person. . . . He said that about noon, when the day was already beginning to decline, he saw with his own eyes the trophy of a cross of light in the heavens, above the sun, and bearing the inscription, CONQUER BY THIS. At this sight he himself was struck with amazement, and his whole army also, which followed him on this expedition, and witnessed the miracle.

Was the whole incident fabricated? Was it a figment of his imagination? And, if he dreamed something or saw something, what was it?

A likely explanation is that he did indeed have some kind of experience—a dream, a vision, or both—but that the interpretation was provided by Christian advisers (notably Ossius, or Hosius, bishop of Cordoba, Spain). They may have helped Constantine to see in his experience the monogram of Christ as the Christian interpretation of what he saw.

After the vision, Constantine instructed his soldiers to put the Chi Rho monogram of Christ on their shields. This Christogram became an almost ubiquitous Christian symbol, often combined with the letters alpha and omega (the first and last letters of the Greek alphabet), for Christ as the beginning and the end.

Constantine’s smaller army won the battle of Milvian Bridge, and he secured control of Rome. Eusebius interpreted the event in grand biblical terms, comparing the defeat of Maxentius’s army to the destruction of the Egyptians under Pharaoh in the Red Sea.


Constantine did not invent Catholicism, he simply made it legal

Constantine did not invent Catholicism, he simply recognized it and let people legally ~이다 Christian. Christians were having "Catholic" Masses long before this "legalization" of Christianity. Three hundred years before Constantine, Christians believed in the real presence of Jesus in the Eucharist, honoured Mary, had elaborate ceremonies, prayed for the dead, respected the Church hierarchy, baptized babies, recognized Peter as the Rock, built the Church upon him with successors and followed a rich tradition of Christianity. That was the Christianity of the early days of Christianity and that is the Catholic Church of today. Catholic means "universal." A time line of the Catholic Church from 1-500 A.D. is here


Was Constantine the Great Baptized An Arian?

A common myth circulated by critics of Constantine the Great to discredit his character and the good he did for the Church is the accusation that he was baptized into the Arian heresy by Eusebius of Nicomedia, who was an Arian, in May of 337, a few days prior to his death.

Of course this is not a recent issue, as it was addressed about 150 years ago by the historian Constantine Paparrigopoulos (1815-1891), who criticized western historians for circulating such misconceptions, which he called “insults and slanders”. He writes of these historians:

“They have even gone to the point of erasing his orthodoxy because he was baptized by Eusebius of Nicomedia” (History of the Greek Nation, 권. 2 p. 150).

The whole misconception about Constantine the Great being baptized an Arian originated from an incident of the First Ecumenical Council, during which Eusebius of Nicomedia was presented as a leader of the Arians. This is the only connection critics have associating Constantine with being an Arian, having accepted baptism from a supposed heretic.

However, critics have not taken into account the entire historical data available to establish the truth of the matter, relying instead on speculation and conspiracy theories that are unfounded to push their own agenda. Without taking into account the fact that the Church faced these issues, they inevitably lead to the wrong conclusions. Because according to Ecclesiastical Tradition, which is crystallized in its Canon Law, one is not considered a heretic if he professes falsehood until he is invited to revoke and renounce his cacodoxy (false teaching).

The fact that one cannot be considered a heretic until one is invited to revoke and renounce his cacodoxy is a key element in arriving towards the truth of this issue regarding Constantine the Great. Furthermore, it must be emphasized that the characterization of a man as a heretic cannot be determined by one person or by a set of opinions, but must be determined by competent ecclesiastical organs, since it is not possible for every Christian to determine by himself who should be determined a christian and who should be determined a heretic.

Regarding Eusebius of Nicomedia’s confession of faith prior to the baptism of Constantine and during the First Ecumenical Council of 325, John Karmiris writes:

“All the Fathers of the Synod accepted unanimously the Holy Creed, including those who professed Arianism, other than the above two, after around the six day dogmatic deliberations, and they signed on the 19th of June in the year 325” (The Dogmatic and Symbolic Writings of the Orthodox Catholic Church, 권. 1p. 118).

This makes clear that the 318 Fathers who attended the Council unanimously professed Orthodoxy. As for the phrase “other than the above two”, Professor Karmiris noted a few paragraphs earlier that Theonas and Secundus were the only ones who confessed Arian teachings and did not accept the Nicene Creed. Eusebius of Nicomedia, though he did struggle to defend Arian doctrines, in the end he did sign in favor of the Nicene Creed, but together with Theognis of Nicaea and Maris of Chalcedon refused to excommunicate Arius. For this refusal and disloyalty, Constantine had not only Arius, Theonas and Secundus exiled, but also Eusebius of Nicomedia, Theognis of Nicaea and Maris of Chalcedon. Not long after however they were reinstated by the Church, according to the historian Sozomen, who writes:

Not long after, Eusebius, bishop of Nicomedia, and Theognis, bishop of Nicæa, regained possession of their churches after expelling Amphion and Chrestos who had been ordained in their stead. They owed their restoration to a document which they had presented to the bishops, containing a retraction:

Although we have been condemned without a trial by your piety, we deemed it right to remain silent concerning the judgment passed by your piety. But as it would be absurd to remain longer silent, when silence is regarded as a proof of the truth of the calumniators, we now declare to you that we too agree in this faith, and after a diligent examination of the thought in the word ‘consubstantial,’ we are wholly intent upon preserving peace, and that we never pursued any heresy. Having proposed for the safety of the churches such argument as occurred to us, and having been fully convinced, and fully convincing those who ought to have been persuaded by us, we undersigned the creed but we did not subscribe to the anathema, not because we impugned the creed, but because we did not believe the accused to be what he was represented to us the letters we had received from him, and the arguments he had delivered in our presence, fully satisfying us that he was not such an one. Would that the holy Synod were convinced that we are not bent on opposing, but are accordant with the points accurately defined by you, and by this document, we do attest our assent thereto: and this is not because we are wearied of exile, but because we wish to avert all suspicion of heresy for if you will condescend to admit us now into your presence, you will find us in all points of the same sentiments as yourselves, and obedient to your decisions, and then it shall seem good to your piety to be merciful to him who was accused on these points and to have him recalled. If the party amenable to justice has been recalled and has defended himself from the charge made, it would be absurd, were we by our silence to confirm the reports that calumny had spread against us. We beseech you then, as befits your piety, dear to Christ, that you memorialize our emperor, most beloved of God, and that you hand over our petition, and that you counsel quickly, what is agreeable to you concerning us.” It was by these means that Eusebius and Theognis, after their change of sentiment, were reinstated in their churches. (Ecclesiastical History, Book 2, Chapter 16)

This letter given to us through Sozomen is significant, because it states that Eusebius of Nicomedia accepted the Orthodox Faith and sought communion with the Catholic Church and renounced the heresy of Arius. It also reveals why Eusebius was sent into exile originally – because he refused to excommunicate Arius.

Certainly in the years following the First Ecumenical Council in 325 Arian disputes continued to arise and gained resurgence, and Constantine did sometimes show favor to Arian bishops, but he did this sparingly in order to keep the peace of the Empire and the unity of the Church. For Constantine, as long as you showed loyalty to the undivided Church, he did not over-question personal intentions and thus disturb the peace. And if anyone did disturb the peace, be they Orthodox or not, they were sent into exile, as was the case with St. Athanasius of Alexandria. But as far as Constantine knew, Eusebius repented of his error in his letter and he was restored to his See and gained the favor of Constantine precisely because he ~였다 Orthodox. And it was from this canonical bishop of the Orthodox Church, Eusebius of Nicomedia, that Constantine received Holy Baptism, fully in canonical communion with the Church. Consequently, there is no hesitation on the part of the Orthodox Church, which takes the entire historical data into account, that Constantine the Great was baptized as an Orthodox Christian by an Orthodox bishop.

About Fr. John A. Peck

Director of the Preachers Institute, priest in the Orthodox Church in America, award-winning graphic designer and media consultant, and non-profit administrator.
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Career and conversion

Constantine’s experience as a member of the imperial court—a Latin-speaking institution—in the Eastern provinces left a lasting imprint on him. Educated to less than the highest literary standards of the day, he was always more at home in Latin than in Greek: later in life he had the habit of delivering edifying sermons, which he would compose in Latin and pronounce in Greek from professional translations. Christianity he encountered in court circles as well as in the cities of the East and from 303, during the great persecution of the Christians that began at the court of Diocletian at Nicomedia and was enforced with particular intensity in the eastern parts of the empire, Christianity was a major issue of public policy. It is even possible that members of Constantine’s family were Christians.

In 305 the two emperors, Diocletian and Maximian, abdicated, to be succeeded by their respective deputy emperors, Galerius and Constantius. The latter were replaced by Galerius Valerius Maximinus in the East and Flavius Valerius Severus in the West, Constantine being passed over. Constantius requested his son’s presence from Galerius, and Constantine made his way through the territories of the hostile Severus to join his father at Gesoriacum (modern Boulogne, France). They crossed together to Britain and fought a campaign in the north before Constantius’s death at Eboracum (modern York) in 306. Immediately acclaimed emperor by the army, Constantine then threw himself into a complex series of civil wars in which Maxentius, the son of Maximian, rebelled at Rome with his father’s help, Maxentius suppressed Severus, who had been proclaimed Western emperor by Galerius and who was then replaced by Licinius. When Maximian was rejected by his son, he joined Constantine in Gaul, only to betray Constantine and to be murdered or forced to commit suicide (310). Constantine, who in 307 had married Maximian’s daughter Fausta as his second wife, invaded Italy in 312 and after a lightning campaign defeated his brother-in-law Maxentius at the Milvian Bridge near Rome. He then confirmed an alliance that he had already entered into with Licinius (Galerius having died in 311): Constantine became Western emperor and Licinius shared the East with his rival Maximinus. Licinius defeated Maximinus and became the sole Eastern emperor but lost territory in the Balkans to Constantine in 316. After a further period of tension, Constantine attacked Licinius in 324, routing him at Adrianople and Chrysopolis (respectively, modern Edirne and Üsküdar, Turkey) and becoming sole emperor of East and West.

Throughout his life, Constantine ascribed his success to his conversion to Christianity and the support of the Christian God. The triumphal arch erected in his honour at Rome after the defeat of Maxentius ascribed the victory to the “inspiration of the Divinity” as well as to Constantine’s own genius. A statue set up at the same time showed Constantine himself holding aloft a cross and the legend “By this saving sign I have delivered your city from the tyrant and restored liberty to the Senate and people of Rome.” After his victory over Licinius in 324, Constantine wrote that he had come from the farthest shores of Britain as God’s chosen instrument for the suppression of impiety, and in a letter to the Persian king Shāpūr II he proclaimed that, aided by the divine power of God, he had come to bring peace and prosperity to all lands.

Constantine’s adherence to Christianity was closely associated with his rise to power. He fought the Battle of the Milvian Bridge in the name of the Christian God, having received instructions in a dream to paint the Christian monogram ( ) on his troops’ shields. This is the account given by the Christian apologist Lactantius. A somewhat different version, offered by Eusebius, tells of a vision seen by Constantine during the campaign against Maxentius, in which the Christian sign appeared in the sky with the legend “In this sign, conquer.” Despite the emperor’s own authority for the account, given late in life to Eusebius, it is in general more problematic than the other, but a religious experience on the march from Gaul is suggested also by a pagan orator, who in a speech of 310 referred to a vision of Apollo received by Constantine at a shrine in Gaul.

Yet to suggest that Constantine’s conversion was “politically motivated” means little in an age in which every Greek or Roman expected that political success followed from religious piety. The civil war itself fostered religious competition, each side enlisting its divine support, and it would be thought in no way unusual that Constantine should have sought divine help for his claim for power and divine justification for his acquisition of it. What is remarkable is Constantine’s subsequent development of his new religious allegiance to a strong personal commitment.


Did Constantine Invent the Divinity of Jesus?

Church historians agree that next to the events in the New Testament, the most important event in the history of Christianity is the conversion of Emperor Constantine to Christianity in AD 312. In brief, here's the story: Constantine's troops were positioned at the Milvian Bridge just outside of Rome, where they were preparing to overthrow the Roman emperor Maxentius. A victory would, in effect, make Constantine the sole ruler of the empire. But the night before the battle Constantine saw a vision that changed his life and the history of the church.

In the words of Eusebius of Caesarea, who was both a historian and a confidant of Constantine, the emperor was praying to a pagan god when "he saw with his own eyes the trophy of a cross in the light of the heavens, above the sun and an inscription, Conquer By This attached to it.Then in his sleep the Christ of God appeared to him with the sign which he had seen in the heavens, and commanded him to make an likeness of this sign which he had seen in the heavens, and to use it as a safeguard in all engagements with his enemies.

To make a long story short, Constantine crossed over the bridge and won the battle, fighting under the banner of the Christian cross. Later he issued the Edict of Milan, decreeing that Christians were no longer to be persecuted. And now, although a politician, he took leadership in the doctrinal disputes that were disrupting the unity in his empire.

Let's travel back to Nicaea (modern-day Iznik in Turkey, about 125 miles from modern-day Istanbul) to find out what happened there 1,700 years ago.

Welcome to the Council

Those of us reared in a country where religion is largely private and where diversity is gladly tolerated might find it difficult to believe that in the early fourth century, doctrinal disputes were tearing Constantine's empire apart. It is said that if you bought a load of bread in the marketplace of Constantinople, you might be asked whether you believe that God the Son was begotten or unbegotten and if you asked about the quality of the bread you might be told that the Father is greater and the Son is less.

Adding fuel to these disagreements was a man named Arius, who was gaining a wide following by teaching that Christ was not fully God but a created god of sorts. He believed that Christ was more than a man but less than God. Arius was a great communicator, and because he put his doctrinal ideas into musical jingles, his ideas became widely accepted. Although many church bishops declared him a heretic, the disputes nonetheless continued. Constantine called the first ecumenical council at Nicaea, hoping to suppress dissent and unify Christianity. In fact, the emperor even paid the expenses of the bishops who gathered.

Constantine did not care about the finer points of theology, so practically any creed would have satisfied him-as long as it would unify his subjects. As one historian has said, "Christianity became both a way to God and a way to unite the empire." He gave the opening speech himself, telling the delegates that doctrinal disunity was worse than war.

This intrusion of a politician into the doctrines and procedures of the church was resented by some of the delegates, but welcomed by others. For those who had gone through a period of bitter persecution, this conference, carried on under the imperial banner, was heaven on earth.

More than three hundred bishops met at Nicaea to settle disputes about Christology-that is, the doctrine of Christ. When Constantine finished his opening speech, the proceedings began.

Overwhelmingly, the council declared Arius a heretic. Though Arius was given an opportunity to defend his views, the delegates recognized that if Christ was not fully God, then God was not the Redeemer of mankind. To say that Christ was created was to deny the clear teaching of Scripture: "For by him all things were created: things in heaven and on earth, visible and invisible, whether thrones or powers or rulers of authorities all things were created by him and for him" (Colossians 1:16). Clearly, if he created 모두 things, he most assuredly could not have been created himself! To this passage many others that teach the deity of Christ were added, both from the Gospels and the Epistles (John 1:1 Romans 9:5 Hebrews 1:8 etc).

Affirming the divinity of Jesus, the delegates turned their attention to the question of how he related to the Father. Eusebius the historian presented his view, claiming that Jesus had a nature that was 비슷한 to that of God the Father.

Present, but not invited to the actual proceedings, was the theologian Athanasius, who believed that even to say that Christ is 비슷한 to God the Father is to miss the full biblical teaching about Christ's divinity. His argument that Christ could only be God in the fullest sense if his nature was the 같은 as that of the Father was expressed by his representative, Marcellus, a bishop from Asia Minor in the proceedings. Constantine seeing that the debate was going on in Athanasius's favor, accepted the suggestion of a scholarly bishop and advised the delegates to use the Greek word 동성애, which means "one and the same." In other words, Jesus had the very same nature as the Father.

The council agreed, and today we have the famous Nicene Creed. As anyone who has ever quoted the creed knows, Jesus Christ is declared to be "Light of Light, very God of very God' begotten, not made, being of one substance with the Father, by whom all things were made" (italics added). There can be no question that the delegates affirmed that Christ was deity in the fullest sense

Why should we be interested in this debate? Some critics have been amused that the Council of Nicaea split over one "iota." The difference between the Greek words for 비슷한 그리고 같은 is but one letter of the alphabet: the letter NS. Some people argue that it's just like theologians to split hairs, arguing over minutiae that have little to do with the real world. How much better to help the poor or get involved in the politics of the day!

But Williams E. Hordern tells a story that illustrates how a single letter or comma can change the meaning of a message. Back in the days when messages were sent by telegraph there was a code for each punctuation mark. A woman touring Europe cabled her husband to ask whether she could buy a beautiful bracelet for $75,000. The husband sent this message back: "No, price too high." The cable operator, in transmitting the message, missed the signal for the comma. The woman received the message "No price too high." She bought the bracelet the husband sued the company and won! After that, people using Morse code spelled out all punctuation. Clearly, a comma or an "iota" can make a big difference when communicating a message!

Although the Council of Nicaea was divided over the Greek words similar and same, the issue was incredibly important. Even if Christ were the highest and most noble creature of God's creation, God would then be only indirectly involved in the salvation of man As one historian has said, Athanasius realized that "only if Christ is God, without qualification, has God entered humanity, and only then have fellowship with God, the forgiveness of sings, the truth of God, and immortality been certainly brought to men."

다빈치 코드, we read that the doctrine of Christ's deity passed by a "relatively close vote." That is fiction, since only five out of more than three hundred bishops (the number is actually believed to have been 318) protested the creed. In fact, in the end, only two refused to sign it. The outcome was not exactly a cliff-hanger.

That's not to say that the Council of Nicaea ended all the disputes. Arianism continued to have its adherents, and subsequent emperors sided with whichever view suited them at the time. But from this point on, Christian orthodoxy maintained that Jesus was "God of very God."

Whether Constantine was a very genuine convert to Christianity is a matter of debate. We do know that he had been a worshipper of the sun god before his "conversion," and it appears that he carried on such worship for the rest of his life. He is even credited with standardizing Christian worship by mandating Sunday as the official day of worship. There is no doubt that he used Christianity to further his own political ends.

But did he invent the divinity of Jesus? Before the council, was Christ believed to be just a remarkable man? There is not a single shred of historical evidence for such a notion. Not only was Christ's deity the consensus of the delegates, but as can easily be shown, this doctrine was held by the church centuries ~ 전에 the council met.

Contrary to Teabing's claim in 다빈치 코드, many believed that Christ was more than a "mortal prophet" before the council met in AD 325. We must take a moment to read the writings of the apostolic fathers, those who knew the apostles and were taught by them. Then we can investigate writings of the second-and-third-generation leaders, all affirming in their own way the divinity of Jesus.