인도네시아 인구 - 역사

인도네시아 인구 - 역사


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

인구:
245,452,739(2006년 7월 추정)
연령 구조:
0-14세: 28.8% (남성 35,995,919/여성 34,749,582)
15-64세: 65.8% (남성 80,796,794/여성 80,754,238)
65세 이상 : 5.4% (남성 5,737,473명/여성 7,418,733명) (2006년 추정)
평균 연령:
총: 26.8년
남성: 26.4세
여성: 27.3세(2006년 추정)
인구 증가율:
1.41%(2006년 추정)
출생률:
출생 20.34명/인구 천명(2006년 추정)
사망률:
사망자 6.25명/인구 1,000명(2006년 추정)
순 마이그레이션 비율:
이민자 0명/인구 1,000명(2006년 추정)
성비:
출생 시: 1.05 남성/여성
15세 미만: 1.04 남성/여성
15-64세: 남성 1명/여성
65세 이상: 0.77 남성/여성
총 인구: 남성 1명/여성 (2006년 추정)
유아 사망률:
총: 34.39명의 사망/1,000명의 출생
남성: 39.36명의 사망/1,000명의 출생
여성: 사망 29.17명/생아 1,000명(2006년 추정)
출생 시 기대 수명:
총 인구: 69.87세
남성: 67.42세
여성: 72.45세(2006년 추정)
총 출산율:
2.4명의 자녀 출생/여성(2006년 추정)
HIV/AIDS - 성인 유병률:
0.1%(2003년 추정)
HIV/AIDS - HIV/AIDS 감염자:
110,000(2003년 추정)
HIV/AIDS - 사망:
2,400(2003년 추정)
주요 전염병:
위험도: 높음
식품 또는 수인성 질병: 세균성 및 원충성 설사, A형 및 E형 간염, 장티푸스
매개체 질병: 일부 지역에서는 뎅기열, 말라리아 및 치쿤구니야가 높은 위험에 노출됩니다.
참고: 고병원성 H5N1 조류 인플루엔자가 이 국가 또는 주변 지역의 조류에서 확인되었습니다. 조류와 밀접하게 접촉하는 미국 시민 사이에서 가능한 극히 드문 경우로 무시할 수 있는 위험이 있음(2007)
국적:
명사: 인도네시아어
형용사: 인도네시아어
인종 그룹:
자바 45%, 순다 14%, 마두라 7.5%, 해안 말레이 7.5%, 기타 26%
종교:
이슬람교 88%, 개신교 5%, 천주교 3%, 힌두교 2%, 불교 1%, 기타 1% (1998)
언어:
Bahasa Indonesia(공식, 수정된 말레이어), 영어, 네덜란드어, 현지 방언(가장 널리 사용되는 언어는 자바어)
문맹 퇴치:
정의: 15세 이상은 읽고 쓸 수 있음
전체 인구: 87.9%
남성: 92.5%
여성: 83.4%(2002년 추정)

인도네시아

인도네시아는 춘분점에 걸쳐 17,670개의 섬으로 이루어진 세계에서 가장 큰 군도입니다. 국가 영토는 호주에서 남아시아까지 뻗어 있으며 중화인민공화국, 인도, 미국에 이어 네 번째로 인구가 많은 국가입니다.

거의 2억 명에 달하는 인도네시아의 인구는 1990-1995년 기간에 1.82%의 감소하는 성장률을 경험했는데, 이는 이전 10년(1971-1980년)의 2.32% 성장률과 비교됩니다. 인구 증가율은 감소하지만 인도네시아의 총 인구는 1995년 1억 9570만 명에서 2020년 2억 4260만 명으로 증가할 것으로 예상됩니다. 세계 은행은 인구 증가율이 2015-2020년에는 1% 미만으로 계속 감소할 것으로 추정합니다. 이러한 감소는 국가의 적극적인 가족계획 노력에 기인한다. 국가의 문맹률은 1945년 8월 17일 인도네시아가 독립한 이래로 국가가 400개의 다른 민족으로 구성되어 있고 인구의 3분의 2 이상이 농촌 지역에 거주한다는 사실과 같은 자연적 장애에도 불구하고 빠르게 진행되었습니다. 1930년에는 인구의 6% 미만이 글을 읽을 수 없었지만 1990년 인구 조사 데이터에 따르면 10세 이상 인구의 문맹률은 84%였습니다.

문맹 퇴치의 발전에 따라 농업 분야의 고용 기회가 지속적으로 감소하고 산업 분야의 지식과 기술에 대한 수요가 증가하는 특징을 지닌 인도네시아 노동력의 변화가 있습니다. 경제의 구조적 변화는 교육 시스템에 영향을 미치는 새로운 도전과 요구를 생성했습니다. 1987년 전국 노동력 실태조사에 따르면 노동력의 70%는 초등학교 이상 교육을 받지 못해 근대화 시대가 도래하는 사회에 부적절했다. 그러나 1990년 인구 조사는 노동력 내에서 고등 교육을 받는 경향이 증가하고 있음을 보여줍니다. 마찬가지로 지난 25년 동안 학생 수는 초등학교의 두 배 이상, 중학교의 경우 4.5배, 고등학교의 경우 8배, 고등교육의 경우 약 10배 증가했습니다. 이러한 성장으로 인해 교육 수준이 더 높은 인구와 노동력이 생겨났습니다.

1993년 6월 유네스코는 다른 개발도상국에 비해 7세에서 12세 사이의 보편적 교육 프로그램을 훨씬 빠르게 시행한 인도네시아를 인정하여 수하르토 대통령에게 아비센나 메달(Ibnu Sina Award)을 수여했습니다. 유네스코 교육계획연구소의 자크 할락(Jacques Hallak)은 1990년에 "미국과 같은 사회경제적 여건이 더 나은 상급 산업국가와 프랑스, ​​독일, 영국과 같은 다른 서유럽 선진국들은 교육의 보편화를 달성하는 데 60~100년이 필요했다. 기초 교육."


초기 정착

현재로부터 9,500년 전, 선사 시대 무렵부터 14세기에 프리앙간 지역에 대한 가장 오래된 문헌 기록입니다. 파자자란 왕국 내의 정착지 중 한 곳에서 발견되었습니다. 반둥 서쪽의 파달라랑 카르스트 지역에 있는 파원 동굴에서 초기 인간 정착에 대한 선사 시대 고고학적 발견물은 거의 발견되지 않았습니다.

그런 다음 반둥의 오래된 호수 주변에도 거의 없습니다. 반둥시 동쪽 반둥지구 란첵 지역에서 보종멘제 유적이 발견되어 서기 7세기 초로 추정되며, 중부 자바 시대의 디엥 사원과 거의 비슷하다. 그러나 그보다 더 일찍 될 수 있다는 가정이 있습니다.


인도네시아의 2억 5000만 인구는 17,508개의 섬에 살고 있습니다. 세계에서 가장 큰 군도에 위치한 이 다양한 국가에는 수백 개의 고유한 민족 그룹과 수백 개의 지역 방언이 있습니다. 인도네시아는 1998년 경제·정치적 위기로 큰 타격을 받았음에도 불구하고 새천년개발목표(Millennium Development Goals)에서 설정한 개발목표의 대부분을 달성했으며 현재 국가개발계획에 지속가능발전목표(Sustainable Development Goals)를 통합하는 작업이 순조롭게 진행되고 있다.

인도네시아는 1945년 독립을 선언했다. UNDP는 1954년부터 UN 기술원조위원회를 통해 인도네시아에서 운영되어 왔으며, 1969년에는 인도네시아 정부와 UNDP 간의 운영원조 표준협정이 체결되었다.

인도네시아는 지속 가능한 개발에서 상당한 진전을 이루었습니다. 1970년부터 2010년까지 인도네시아는 UNDP의 인간 개발 지수에서 상위 10위 안에 들었습니다. 2000년과 2015년 사이에 국가 빈곤선 이하로 생활하는 인도네시아인의 비율은 19%에서 11% 미만으로 떨어졌습니다.

도전

이 나라는 지난 20년 동안 상당한 경제 성장을 경험했으며 중산층이 계속 확장되고 있습니다. 인도네시아는 현재 중하위 소득 국가로 분류되며 2009년에서 2013년 사이 연간 GDP 성장률은 5.8%였습니다. 2020년까지 중산층이 1억 3,500만 명에 이를 것으로 예상됨에 따라 이 나라는 불평등이 심화되는 문제에 직면해 있습니다.

인도네시아에는 2,800만 명이 넘는 사람들이 여전히 국가 빈곤선 이하로 살고 있으며 더 많은 사람들이 기본적인 사회 서비스를 받지 못하고 있습니다. 파푸아와 서파푸아의 빈곤율은 전국 평균의 두 배입니다. 2002년과 2013년 사이에 소득 불평등은 24% 증가했습니다. 인구의 많은 부분이 기본적인 서비스에 대한 접근이 부족하며, 68%(주로 도심에 거주하는 사람들)는 안전한 식수를 이용할 수 있고 61%는 위생 시설을 이용할 수 있습니다. 여성은 계속해서 교육, 고용 및 서비스에 대한 접근성이 낮습니다.

인도네시아의 장기적인 발전은 환경 악화와 기후 변화로 인해 위험에 처해 있습니다. 국가 경제 성장의 대부분은 환경을 희생하면서 천연 자원을 추출하는 데서 비롯되었습니다. 인도네시아는 또한 세계에서 온실 가스를 가장 많이 배출하는 국가 중 하나이며 삼림 벌채 비율은 세계에서 가장 높은 국가 중 하나입니다.

따라서 과제는 인도네시아가 빈곤과 불평등을 줄이는 동시에 천연 자원과 장기적인 개발 전망을 보호하는 데 필요한 성장을 창출하는 것입니다.

인도네시아는 동남아시아 국가 연합(ASEAN)과 G20 모두에서 계속 떠오르는 강대국이며 2015년 국내 총생산(GDP)이 8,619억 달러로 동남아시아에서 가장 큰 경제를 가지고 있습니다.

세계에서 4번째로 인구가 많은 국가는 현재 16번째로 큰 경제 규모이며 2025년까지 세계 10위권 안에 들어갈 것으로 예상됩니다.

인도네시아의 2015 인간 개발 지수 값 0.689는 1980년의 0.474에서 놀라운 진전을 나타내며 기대 수명, 교육 접근성 및 소득의 상당한 개선을 반영합니다.


인도네시아는 수천 개의 섬으로 이루어진 군도에 퍼져 있지만, 그 수가 얼마나 되는지에 대해서는 누구도 동의할 수 없습니다. 일부 섬은 썰물 때만 나타나며 측량 기술에 따라 개수가 다릅니다.

인도네시아 정부는 17,504개의 섬을 주장하지만 인도네시아가 3년 동안 실시한 조사에서는 13,466개의 섬만 발견했습니다. CIA는 인도네시아에 17,508개의 섬이 있다고 생각합니다. 이는 2002년 국립항공우주연구소(National Institute of Aeronautics and Space)가 계산한 18,307개 섬보다 줄어든 것입니다.

명명된 약 8,844개의 섬 중 약 922개만이 영구적으로 정착한 것으로 생각됩니다.

분리와 섬 고립은 문화를 전국적으로 덜 균질하게 만들었습니다. 여행자는 섬을 변경하고 각기 다른 방언, 관습 및 특별한 음식으로 비교적 새로운 경험을 할 수 있습니다.


4. 뉴 오드의 자카르타

자카르타 특별 수도권(DKI Jakarta)은 인도네시아 공화국의 수도입니다. 그렇다면 자카르타는 인도네시아에서 지방과 동등한 지위를 가진 유일한 도시입니다. 자카르타는 자바 섬의 북서쪽 해안에 위치하고 있습니다. 한때 다음과 같이 알려졌습니다.

  • 순다 켈라파(1527년 이전)
  • 화이트 로즈 (1527-1619)
  • Batavia / Batauia 또는 Jaccatra (1619-1942)
  • 자카르타 도쿠베츠시(1942-1945)
  • 자카르타 (1945-1972).

국제적으로 자카르타는 J-Town이나 더 유명한 Big Durian과 같은 별명을 가지고 있습니다. 인도네시아의 New York City(Big Apple)와 같은 도시로 간주되기 때문입니다.

자카르타의 너비는 약 664.32km²이며 2011년 인구 조사에 따르면 인구는 10,385,795명입니다. 자카르타의 수도권(자보데타벡)은 약 2,800만 명의 인구가 거주하고 있으며 동남아시아에서 가장 큰 대도시이자 세계에서 두 번째로 큰 대도시입니다.

비즈니스 사무실, 정치 중심지 및 문화 아이콘의 중심 허브인 자카르타는 국영 기업, 민간 기업 및 외국 고위 인사들의 많은 본사 사무실의 기지입니다. 또한 정부 기관의 중앙 건물과 아세안 사무국 사무실도 있습니다. 자카르타에는 Soekarno-Hatta 및 Halim Perdanakusuma 공항의 2개 공항과 Tanjung Priok, Sunda Kelapa 및 Ancol의 3개 항구가 있습니다.


분화의 원인은 무엇입니까?

모든 화산 폭발과 마찬가지로, Krakatoa’s는 지각을 구성하는 지각판의 움직임으로 추적할 수 있습니다. 지각판은 아래의 두꺼운 액체 층 또는 맨틀 위에서 서로 끊임없이 움직이고 있습니다.

인도네시아는 인도-호주 판이 북쪽으로 이동할 때 아시아판(수마트라)의 일부와 충돌하는 이른바 섭입대의 중심부에 위치하고 있습니다.

더 무거운 해양판으로서 인도-오스트레일리아판은 더 가볍고 두꺼운 대륙판(수마트라) 아래로 미끄러지며, 이와 함께 미끄러지는 암석 및 기타 물질은 지구 표면 아래로 잠수함에 따라 가열됩니다. 아래에서 녹은 암석(또는 마그마)이 이 수로를 통해 위로 돌진하여 화산을 형성합니다.

1883년에 Krakatoa의 3개의 뚜렷한 봉우리는 각각 그 아래 깊은 곳에 있는 거대한 마그마 챔버의 출구 경로 역할을 했습니다. 분석에 따르면 초기 분출 동안 파편이 Perboewatan의 목을 막았고 그 후 막힌 부분 아래에 압력이 축적되었습니다.

최초의 폭발로 마그마 챔버가 갈라지고 화산이 붕괴되기 시작한 후 바닷물이 뜨거운 용암과 접촉하여 폭발적으로 뜨거운 증기 쿠션을 생성하여 최대 62mph의 속도로 최대 25마일의 용암 흐름을 운반했습니다.


인도네시아 정부의 COVID-19 전략(PEN, PSBB/PPKM, 백신)에 대한 귀하의 의견은 무엇입니까?

투표 가능: 2021년 3월 7일 07:17 - 2021년 12월 31일 00:00

당신의 투표

자바에 대한 네덜란드의 지배력 증가는 저항 없이 이루어진 것이 아닙니다. 네덜란드 식민 당국이 디포네고로 왕자(이복동생의 갑작스러운 죽음 이후 족자카르타 왕좌의 수호자로 임명됨)의 땅에 도로를 건설하기로 결정했을 때, 그는 반란을 일으켰고 중앙 자바와 그것을 성전 전쟁. 이 전쟁은 1825년부터 1830년까지 지속되었으며 대부분 자바 쪽에서 약 215,000명의 사람들이 사망했습니다. 그러나 자바 전쟁이 끝나고 디포네고로 왕자가 사로잡혔을 때 네덜란드는 그 어느 때보다 자바에서 지배적이었습니다.

Java의 재배 시스템

경쟁 영국 상인, 유럽의 나폴레옹 전쟁 및 자바 전쟁은 네덜란드 왕국의 예산에 큰 재정적 부담을 의미했습니다. 자바가 네덜란드의 주요 수입원이 되어야 한다고 결정되어 1830년 반 덴 보쉬 총독이 '재배 시스템' 시대를 열었습니다. 이 시스템은 자바에서 수출 작물 재배에 대한 네덜란드의 독점을 의미했습니다. .

더욱이, 자바 농민들이 어떤 종류의(그리고 얼마만큼의) 작물을 배달해야 하는지를 결정한 것은 네덜란드였습니다. 일반적으로 이것은 자바 농민들이 수확량의 5분의 1을 네덜란드에 넘겨야 한다는 것을 의미했습니다. 그 대가로 농민들은 기본적으로 세계 시장에서 곡물의 가치와 아무런 관련이 없는 임의로 고정된 현금 보상을 받았습니다. 네덜란드와 자바 관리들은 거주지에서 이전보다 더 많은 곡물을 공급하여 상여금을 받았고, 따라서 하향식 개입과 억압을 자극했습니다. 이 강제적인 농작물 재배와 전통적인 코르비 노동 서비스 외에도 Raffles의 토지세가 여전히 적용되었습니다! 재배 시스템은 재정적 성공으로 밝혀졌습니다. 1832년에서 1852년 사이에 전체 네덜란드 국가 수입의 약 19%가 자바 식민지에서 발생했습니다. 1860년과 1866년 사이에 이 수치는 약 33퍼센트에 이르렀습니다.

처음에 재배 시스템은 네덜란드 당국에 의해서만 지배되지 않았습니다. 자바의 권력자들과 민간 유럽인 및 중국 기업가들도 합류했습니다. 그러나 1850년 이후 경작 체계가 개편되면서 네덜란드 식민 국가가 지배적인 역할을 하게 되었습니다. 그러나 이러한 재구성은 또한 개인 당사자가 Java를 악용할 수 있는 기회를 제공했습니다. 식민지 국가가 점차적으로 수출 생산을 서구 기업가에게 이전하는 사유화 과정이 시작되었습니다.

식민지 인도네시아의 자유 시대

네덜란드에서는 재배 시스템을 거부하고 외국 기업에 대한 보다 자유로운 접근 방식을 지지하는 목소리가 점점 더 많아졌습니다. 경작 시스템에 대한 이러한 거부는 인도적 동기와 경제적 동기 모두를 위한 것이었습니다. 1870년경 네덜란드 자유주의자들은 네덜란드 의회에서의 전투에서 승리하여 경작 비율, 수출 작물을 위한 토지 및 노동의 강제 사용과 같은 경작 시스템의 특징 중 일부를 성공적으로 제거했습니다.

이 자유주의자들은 인도네시아 역사에서 자유주의 시대(1870~1900년경)로 알려진 새로운 시대의 도입을 위한 길을 닦았습니다. 이 시기는 네덜란드인도 제도의 식민 정책에 대한 사적 자본주의의 거대한 영향으로 특징지어집니다. 식민지 국가는 이제 서구 기업과 농촌 자바 인구 간의 관계에서 감독자 역할을 어느 정도 수행했습니다. 그러나 자유주의자들은 경제성장의 혜택이 지역 수준으로 떨어질 것이라고 주장했지만 기아, 기근, 전염병으로 고통받는 자바 농민들은 경작 체제 하에서와 마찬가지로 자유 시대에도 흔했습니다.

19세기는 네덜란드인들이 군도에서 상당한 지리적 확장을 한 세기로도 알려져 있습니다. 신제국주의 정신에 이끌려 유럽 국가들은 경제적 동기와 지위를 놓고 유럽 대륙 밖의 식민지를 놓고 경쟁하고 있었습니다. 네덜란드가 군도에서 영토를 확장한 중요한 동기 중 하나는 재정적 이익과는 별도로 다른 유럽 국가가 이 지역의 일부를 가져오는 것을 방지하는 것이었습니다. 이 네덜란드 확장 기간 동안 가장 유명하고 오래 지속된 전투는 1873년에 시작되어 1913년까지 지속되어 100,000명 이상의 사람들이 사망한 아체 전쟁이었습니다. 그러나 네덜란드인은 아체를 완전히 통제할 수 없었습니다. 그러나 자바와 외부 제도를 하나의 단일 식민 정치체로 정치적으로 통합하는 것은 20세기 초에 대부분 이루어졌습니다.

윤리 정책과 인도네시아 민족주의

네덜란드령 제도의 경계선이 오늘날 인도네시아의 형태를 갖추기 시작했을 때 네덜란드 여왕 빌헬미나는 1901년 연례 연설에서 새로운 정책인 윤리 정책이 시작될 것이라고 발표했습니다. 윤리 정책(네덜란드인이 인도네시아인에게 빚을 지고 있음을 인정함)은 원주민의 생활 수준을 높이는 것을 목표로 했습니다. 이를 달성하기 위한 수단은 "관개, 교육 및 이민"이라는 슬로건 아래 추진된 (경제적) 생활에 대한 국가의 직접적인 개입이었습니다. 그러나 이 새로운 접근 방식은 인도네시아인의 생활 수준을 높이는 데 큰 성공을 거두지 못할 것입니다.

이 네덜란드 윤리 정책은 하나의 심오하고 광범위한 부작용을 암시했습니다. 그것의 교육적 요소는 인도네시아인들이 식민 지배에 대한 반대를 조직화하고 명료하게 표현하기 위한 지적 도구를 제공함으로써 범인도네시아 민족주의를 각성시키는 데 크게 기여했습니다. 윤리 정책은 소수의 인도네시아 엘리트에게 자유와 민주주의에 대한 서구의 정치 사상을 제공했습니다. 처음으로 군도의 원주민들은 '인도네시아인'으로서 민족 의식을 발전시키기 시작했습니다.

1908년 Batavia의 학생들은 최초의 원주민 정치 사회인 Budi Utomo 협회를 설립했습니다. 이 사건은 종종 인도네시아 민족주의의 탄생으로 간주됩니다. 그것은 젊은 인도네시아 엘리트와 네덜란드 식민 당국 간의 협력이 어느 정도의 독립성을 획득하는 것으로 이어질 것으로 예상되는 정치적 전통을 확립했습니다.

인도네시아 민족주의 발전의 다음 장은 1911년 최초의 대중 기반 정당인 Sarekat 이슬람교(이슬람 연합)의 창당이었습니다. 처음에는 지역 경제에서 지배적인 중국인에 대항하여 토착 기업가를 지원하기 위해 결성되었지만 그것은 그 범위를 확장하고 전복적인 경향을 가진 대중적인 정치 의식을 발전시켰습니다.

네덜란드-인도 제도에서 토착 정치 사상의 전개로 이어진 다른 중요한 운동으로는 1912년에 설립된 이슬람 개혁주의 사회-종교 운동인 무하마디야와 1914년에 설립된 공산주의 운동인 사회민주당 인도네시아 협회가 있습니다. 네덜란드 인도. 후자의 내부 분열은 나중에 1920년 인도네시아 공산당(PKI)의 결성으로 이어질 것입니다.

처음에 네덜란드 식민 당국은 토착 정치 운동의 설립을 허용했지만 1920년대에 인도네시아 이데올로기가 급진화되자(1926년과 1927년 서부 자바와 서부 수마트라에서 일어난 공산주의 봉기에서 볼 수 있듯이) 네덜란드 당국은 방향을 바꿨습니다. 상대적 관용 체제는 의심되는 모든 전복적 행동 행위가 억압되는 억압적인 체제로 대체되었습니다. 이 억압적인 정권은 사실 전체 인도네시아 민족주의 운동을 급진화함으로써 상황을 악화시켰습니다. 이 민족주의자들 중 일부는 인도네시아 민족당을 창당했다.인도네시아 파르타이, 약칭 PNI)는 1927년 억압적인 체제에 대한 반응으로 시작되었습니다. 그 목표는 인도네시아의 완전한 독립이었습니다.

인도네시아 민족주의의 또 다른 중요한 계기는 1928년 청년 서약 선언이었습니다. 이 청년 단체 대회에서 세 가지 이상, 즉 하나의 조국, 하나의 국가, 하나의 언어가 선포되었습니다. 이 대회의 주요 목적은 젊은 인도네시아인 사이의 통일감을 자극하는 것이었습니다. 이 대회에서 미래의 국가(인도네시아 라야)이 연주되었고 미래의 국기(메라 ​​푸티)를 처음으로 선보였습니다. 식민 당국은 또 다른 진압 행위로 대응했다. Soekarno(1945년에 인도네시아의 초대 대통령이 됨)와 Mohammad Hatta(인도네시아의 초대 부통령)와 같은 젊은 국가 지도자들은 체포되어 추방되었습니다.

일본의 네덜란드 인도 침공

네덜란드는 지도자를 체포하고 민족주의 조직을 탄압함으로써 인도네시아 민족주의를 억제할 만큼 강력했습니다. 그러나 그들은 인도네시아 국민들 사이에서 민족주의적 정서를 제거할 수 없었다. 반면 인도네시아인들은 식민 통치자들과 싸울 힘이 없었기 때문에 식민 체제를 제거하기 위해 외부의 도움이 필요했습니다.

1942년 3월, 일본은 석유에 대한 열망에 힘입어 네덜란드령도를 점령함으로써 그러한 도움을 제공했습니다. 처음에는 인도네시아인들이 해방자로 환영했지만 인도네시아인들은 곧 일본 통치의 어려움을 겪을 것입니다. 식량, 의복, 의약품의 부족과 가혹한 조건에서의 강제 노동. 식량 부족은 주로 행정 무능으로 인해 자바를 기아의 섬으로 만들었습니다. 강제노동을 하는 인도네시아인( 로무샤)은 Java에서 노동 집약적인 건설 프로젝트에 근무하기 위해 배치되었습니다.

일본이 정권을 잡았을 때 네덜란드 관리들은 포로수용소에 갇혔고 정부 업무를 관리하기 위해 인도네시아인으로 대체되었습니다. 일본인들은 많은 인도네시아 청년들을 교육하고 훈련시키고 무장시켰고 그들의 민족주의 지도자들에게 정치적인 목소리를 주었습니다. 이를 통해 민족주의자들은 미래의 독립 인도네시아 국가를 준비할 수 있었습니다. 일본이 항복하기 전 마지막 몇 달 동안, 사실상 제2차 세계 대전을 종식시키기 위해 일본은 인도네시아 민족주의 운동을 전폭적으로 지지했습니다. 네덜란드 식민 국가의 정치적, 경제적, 사회적 해체는 새로운 시대가 도래했다는 것을 의미했습니다. 1945년 8월 17일, 수카르노와 하타는 나가사키 원폭 투하 8일 후, 일본 패전 2일 후 인도네시아의 독립을 선언했습니다.

인도네시아 식민지 시대에 대한 다양한 인식

기본적으로 세 가지 "역사", 더 정확하게는 세 가지 버전의 인도네시아 식민 시대가 존재합니다.

1) 인도네시아어 버전
2) 네덜란드어 버전
3) 아카데믹 버전

그러나 인도네시아인, 네덜란드인, 학자(이 경우 주로 역사가)의 세 그룹 각각에는 다양한 다양성이 존재한다는 점을 강조해야 합니다. 그러나 우리는 세 가지 광범위한 버전을 식별할 수 있습니다.

인도네시아어와 네덜란드어 버전을 학술용 버전과 구분하는 것은 분명합니다. 인도네시아어 버전과 네덜란드어 버전은 특정 감정 및/또는 정치적 이해관계로 채색되어 있는 반면, 학술 버전은 감정이 아닌 증거에 기반한 객관적이고 정확한 버전을 제공하는 것을 목표로 합니다. (출처). 독자는 이제 방금 읽은 버전이 무엇인지 궁금할 것입니다. 음, 위에 제시된 인도네시아 식민 시대의 개요는 학술적 버전의 개요입니다. 그러나 인도네시아어 및 네덜란드어 버전에 대한 정보를 제공하는 것은 흥미롭습니다. 이 판본은 각 나라의 국민(서민뿐 아니라 정부 관료, 후대 역사책 집필자 등)이 공유하는 보편적인 합의와 견해를 의미한다.

분명히 인도네시아어와 네덜란드어 버전은 공통점이 많습니다. 그러나 이 식민지 역사에 양측이 관여하기 때문에 감정과 정치적 이해관계에 기인할 수 있는 몇 가지 차이점이 존재합니다.

인도네시아어 인식

예를 들어, 당신이 인도네시아 개인에게 식민지 시대에 대해 이야기할 때(개인이 고학력이든 무학이든 상관없이) 그는 인도네시아가 350년 동안 네덜란드에 의해 식민 지배를 받았다고 말할 것입니다. 이 진술에 대한 설명으로 옳지 않은 것은? 먼저 인도네시아는 1500년대 후반이나 1600년대 초반에 이미 통일국가였다고 가정한다. 그러나 실제로 우리가 지금 인도네시아로 알고 있는 나라는 형제애나 민족주의적 감정 또는 다른 일체감이 결여된 독립적인 토착 왕국의 패치워크였습니다. 사실, 이 왕국들 사이의 전쟁(섬 내 또는 섬 내)은 예외가 아니라 규칙이었습니다.

둘째, 우리가 지금 인도네시아로 알고 있는 전체 지역은 같은 시기에 네덜란드에 의해 정복된 후 3.5세기 동안 점령되지 않았습니다. 반대로 이 지역이 네덜란드의 지배를 받기까지 수세기에 걸친 점진적인 정치적 확장이 필요했습니다. 사실, 1930년대 즈음에야 네덜란드인들이 우리가 현재 인도네시아로 알고 있는 전체 지역을 어느 정도 소유하게 되었습니다. 일부 지역은 실제로 3.5세기 동안 식민 지배를 받았고(예: Batavia/Jakarta 및 Moluccas의 일부), 다른 지역은 약 2세기 동안 네덜란드인에 의해 지배되었지만(예: 대부분의 Java) 이 거대한 군도의 대부분의 다른 지역은 점차적으로 정복되었습니다. 19세기와 20세기 초에 걸쳐 많은 지역에서 원주민들은 네덜란드인을 본 적이 없습니다.

그렇다면 인도네시아(전체)가 350년 동안 네덜란드의 식민 지배를 받았다는 견해가 있는 이유는 무엇일까요? 답은 정치다. 위의 시놉시스에서 분명히 알 수 있듯이, 인도네시아 민족주의는 군도의 젊고 다양한 사람들(인종, 문화 또는 종교적 배경이 무엇이든 간에)이 하나의 공통된 적이 있다는 인식에 의해 주도되었습니다. 바로 네덜란드 식민 지배였습니다. 이 적을 갖는 것은 기본적으로 인도네시아의 원주민을 통합한 것입니다. 이것은 또한 1949년에 적이 완전히 사라진 후 1949년에서 1967년 사이에 인도네시아 정치와 사회에 장기적이고 혼란스러운 기간이 나타난 이유를 설명합니다. 반란에서 분리주의를 요구하며 정치적 수준에서 불가능한 결정을 내립니다. 새로운 권위주의 정권인 수하르토의 신질서가 정권을 잡았을 때만 혼란은 사라졌습니다(그리고 다시 인권을 희생시키면서).

네덜란드로부터 독립한 후 인도네시아 정부는 인도네시아 국가를 통일해야 했습니다. 한 가지 현명한 전략은 인도네시아의 모든 사람들이 공유하는 3.5세기의 식민지 역사를 공유하는 것이었습니다. 인도네시아 국민이 같은 역사를 갖고 있지 않다는 사실을 깨닫는다면 특히 취약한 1940년대와 1950년대에 인도네시아의 통일을 위태롭게 할 것입니다.

최근 몇 년 동안 이 문제를 인식하고 식민 기간이 없었다면 인도네시아는 단일 국가로 발전하지 못했을 가능성이 높지만 인도네시아에는 다양한 독립된 국가가 존재했을 가능성이 더 높다고 주장하는 인도네시아인들이 점점 더 많아지기 시작했습니다. 군도의 오래된 토착 왕국과 제국의 분포와 일치합니다.

네덜란드의 인식

네덜란드인들은 또한 현실과 다른 식민지 역사를 묘사할 충분한 이유가 있습니다. 지난 수십 년 동안 네덜란드는 인권의 중요성을 강조하는 국가이며 이는 '풍부한' 식민지 역사와 정확히 일치하지 않습니다. 따라서 식민지 역사의 폭력적인 성격은 종종 언급되지 않습니다. 그 대신 VOC 시대는 이 작은 유럽 국가임에도 불구하고 무역과 군사적 측면에서 뿐만 아니라 17세기(네덜란드 황금기)에 세계에서 가장 부유한 나라가 되었다는 사실을 알고 네덜란드인에게 국가적 자부심의 원천이 됩니다. 예술과 과학의 측면에서.

흥미로운 예는 얀 페터 발케넨데 전 네덜란드 총리가 2006년 네덜란드 하원과의 토론에서 짜증을 냈을 때입니다. 다시 말하지만 그 VOC 마인드, 국경 너머를 바라보는 것." VOC 기간에서 오는 자부심을 신호하는 선택적 기억의 예입니다. 이 Balkenend의 발언이 네덜란드에서 비판을 받았다고 언급하는 것이 타당합니다.

반면에 네덜란드가 세계에서 가장 발전된 국가 중 하나로 변모한 핵심이 된 폭력적인 역사(노예제 포함)를 네덜란드인들이 실제로 알고 있음을 보여주는 많은 예가 있습니다. 예를 들어, VOC 시대와 정부 주도 식민지 시대의 사람들을 미화하는 네덜란드의 동상(예: Jan Pieterszoon Coen, J.B. van Heutsz)은 제거되거나 현지 네덜란드 주민들의 비판을 받습니다.

또 다른 흥미로운 사례는 2013년 인도네시아 주재 네덜란드 대사인 Tjeerd de Zwaan이 사과한 것입니다. 그는 1945년에서 1949년 사이에 "네덜란드군이 저지른 과도함"에 대해 사과한 최초의 일반 사과였습니다. 그러나 네덜란드 정부는 1945년 이전에 발생한 모든 폭력 사건에 대해 사과한 적이 없습니다! 2020년 초 네덜란드 왕과 빌렘-알렉산더 왕비와 맥시마가 인도네시아를 방문했을 때 빌렘-알렉산더는 1945-1949년 기간의 폭력에 대해 말더듬 사과를 했다.

그러한 변명이 만들어지기까지 수십 년이 걸렸습니다(1945년 이후의 기간만 포함합니다). 네덜란드 관리들은 '45~'49년에 사망한 네덜란드 참전용사(네덜란드 참전용사들)와 전사한 군인들의 친족들에게 불쾌감을 줄 수 있어 사과를 원하지 않았던 것으로 추정된다. 아마도 핑계로 인한 재정적 결과에 대한 두려움도 한 몫을 했습니다.

결론적으로 인도네시아와 네덜란드의 인식은 시간이 지날수록 높은 감정(분노든 자긍심이든)이 점차 약해지는 반면, 인도네시아의 국내 정세는 안정적이어서 따로 만들 필요가 없기 때문에 서서히 학문적 인식으로 옮겨가고 있는 것 같다. 군도 전체의 공통 역사.


관련 기사

유대인이 부르카를 입었을 때: 전시회에서는 19세기 유대인 패션을 선보입니다.

인도 코친 요리로 가는 통로는 이스라엘 중부의 모샤브를 통과합니다.

선구적인 하지 기자는 (말 그대로) 중동 평화를 향한 길을 개척하고 있습니다.

건물 소유주인 Rudi C.(56세)는 위구르 기독교인으로 개종한 유대인 개종자로 유대인 공동체에 기도하고 모일 수 있는 공간을 제공했습니다. “이 나무 칸막이는 인도네시아에서 받았지만 현지 장인들은 이 디자인이 실제로 Magen David[Star of David]의 디자인인지 이해하지 못했습니다. 그들에게는 평범한 스타처럼 보였기 때문에 문제가 되지 않았습니다.”라고 Rudi가 설명합니다. (여기에서 인터뷰한 커뮤니티의 다른 구성원과 마찬가지로 Rudi C.의 전체 이름은 요청에 따라 공개되지 않았습니다.)

희미하게 켜진 구불구불한 계단은 문 옆에 메주자가 부착된 슐로 이어집니다. A spacious apartment has been converted into a prayer room and features two large stainless steel menorahs that the community ordered from a local manufacturer in Indonesia. The holy ark and lectern were made in Java, with a blue parochet from Israel.

In a corner near the entrance is a wooden and silver tzedakah box that was also made in Java. According to the rabbi, the Torah in this shul had previously belonged to a synagogue in Pennsylvania but was originally sourced from Israel. Cabinets in the room are lined with prayer books that, like everything else, has been collected from around the world — including Brooklyn, Perth, Vietnam and Singapore.

Despite the secrecy surrounding this building, it is not Indonesia’s only synagogue. In 2003, Shaar Hashamayim was built in Tondano City, North Sulawesi — making it the country’s only purpose-built shul. That community numbers some 20 people, but they were reluctant to draw attention to themselves and declined to be interviewed for this article, citing tensions over Indonesia’s general election this week.

Each time the Israel-Palestine conflict flares up, the Jewish community of Indonesia worries the conflict will be used by radicals and politicians to stir discontent against the local community. In 2009, for example, the synagogue in Surabaya was closed after riots following fighting in Gaza.

‘Super-careful’

At 9:30 A.M., members of the community start filling up the room, placing their shoes in one corner and placing kippas on their heads only once the shul doors are firmly closed. Rudi’s wife, Riya, 36, brought her daughter, Sharon, 13, and son, Refael, 4, along for Shabbat prayers. “I don’t let my son wear the kippa outside and he tells his friends at school he is Christian. It’s not safe,” says Riya in Bahasa Indonesia, the official language of the country. She converted to Judaism along with her husband in 2012.

The members of the community say the suburb where the shul is located is a hotbed for Islamic extremism within the Jakarta metropolitan area, and that the social and political situation could become dangerous for the community at any time.

Riya specifically reiterates her request to not make the shul’s location public. “They’ll come and destroy everything, and wreak havoc here,” she warns. Her husband’s workplace is in the same building and she is concerned for his safety, she says.

“Our Jewish faith is not for public consumption. It’s not because we are scared, but we have to be super-careful because three out of every 10 Muslim men are radicalized,” says the rabbi, noting that radical evangelicals have also harassed the community.

Indonesia is home to the world’s largest Muslim population and although specific data about the number of radicals is not known, it has battled extremist activity since its independence from the Netherlands 70 years ago.

A few members of Indonesia’s Jewish community are converts, while others are descendants of Dutch Jews who had married local Indonesians and have recently returned to the faith.

In her research into the community while studying for her doctorate at the University of Haifa, Dr. Ayala Klemperer-Markman traced the arrival of Jews in the region to the 17th century, when they arrived as clerks and traders as part of the Dutch East India Company. “The first written report on Jews in Indonesia, familiar to us today, was written by Jacob Halevy Saphir (1822–1886), who was sent as a rabbinical emissary from Jerusalem and arrived in the archipelago in 1861,” Klemperer-Markman wrote.

“In his book, Saphir reports the existence of approximately 20 ‘Ashkenazi’ Jewish families from Holland in Batavia [today Jakarta], in Surabaya and in Semarang, but expresses his concern for their future since they do not conduct Jewish traditions and many are married to non-Jewish women,” Klemperer-Markman added.

Congregants praying at the monthly Shabbat service in the suburb of Jakarta Neha Banka

The Holocaust led other European Jews to seek refuge in Indonesia. However, during the Japanese occupation of the islands in 1942, the Jews were forced into internment camps. Prof. Rotem Kowner, a professor of Japanese history at the University of Haifa, notes that German pressure on the Japanese government during World War II forced the Jewish population into interment, which was then amplified due to “anti-Semitic tendencies among the local population and anti-Semitic tendencies among certain Japanese groups that served as part of the occupying forces in Indonesia.”

“You must understand the history behind this hostility” toward Jews, says Meijer Verbrugge. “We are all Dutch descendants. People call us bastards because our grandfathers occupied Indonesia. So we face two kinds of problem: One is our Dutch heritage the other is the anti-Jewish sentiment. ‘You are Jewish, you are Dutch, you are the son of a bastard,’ they say. There is one solution to all our problems [according to the assailants]: convert to Islam.”

Driving on Shabbat

A few years before and after Indonesia’s declaration of independence in 1945 (which was finally recognized by the Dutch four years later), most of its Jewish population emigrated to Australia and the United States, with others going to Israel. “In Israel, most are now organized in the Tempo Dulu Foundation that was established by Suzy Lehrer in the 1990s,” says Meijer Verbrugge, rushing around the room in his prayer shawl, making last-minute arrangements before prayers are scheduled to start.

Although electronics aren’t permitted during Shabbat, the rabbi places his phone on the lectern and around 50 people from across the Indonesian archipelago and East Timor join the service through a video conferencing app.

“In Judaism, we are allowed to pick the rules for humanity. So I can break the rule of no electronics on Shabbat but help as many people pray as I can,” he explains. Members of the community drive to shul to gather for prayers, as this is the only way they can gather as a community in Indonesia. Meijer Verbrugge is unapologetic about breaking the transportation rule. “Maybe you can [honor] that in Israel, but you can’t do that in Indonesia. I am telling [the community] not to be afraid to think differently,” he says.

With prayers about to start, community members gather in the room and the men put on their prayer shawls. The congregants open their copies of the siddur, which have been translated from Hebrew to Bahasa Indonesia by the United Indonesia Jewish Community (established in 2010).

After prayers, the community gathers for a kosher Indonesian meal. A few years ago, the community asked Rabbi David Kunin from the Jewish Community of Japan to provide guidance regarding the laws of kashrut. While a few upscale supermarkets in Jakarta sell kosher-certified products imported from Australia and other countries, there are few shops where the community can conveniently buy kosher products.

Like other Diaspora communities, the Jewish community of Indonesia has incorporated local food culture into its religious practices. Over a meal of kosher-certified nasi uduk (a local dish of steamed rice in coconut milk), 40-year-old Enik H., a real estate agent who divides her time between Thailand and Indonesia, talks about the challenges she has faced converting to Judaism. Enik is Muslim, but is converting to Orthodox Judaism under the supervision of Meijer Verbrugge. (Like other members of the community interviewed, Enik’s full name has been withheld at her request.)

“My boyfriend is an Orthodox Jew from New York and he wants me to convert to Orthodox Judaism,” laughs Enik. Adds Meijer Verbrugge: “I told her that I support her decision, but it will be a very long process. She has been here [in the community] for one and a half years.”

Enik explains that when she prays every Shabbat, “I pray softly because my mother is Muslim. Sometimes she’ll find me praying and ask what I’m doing. She knows that every Shabbat I [light] the candle and cook for myself.”

Her mother knows about her Jewish boyfriend, but she doesn’t know Enik is in the process of converting. “Every Shabbat she finds me baking challah. Sometimes people will come to our home and ask if they can eat the challah. My mother doesn’t understand what the rituals are and says ‘No, no, this is for sacrifice and prayers!’” adds Enik, explaining that her mother thinks the challah is used for sacrifice purposes, common in Javanese folk religious tradition. “I think my mother accepts it, but she doesn’t really know what I’m doing. She’ll ask, ‘What is this Jewish?’”

The American parents of Enik’s boyfriend don’t have a problem with her converting to Orthodox Judaism, she says. “They ask me, ‘Are you sure you want to become Jewish?’ I’ve come to this conclusion regarding my Orthodox Jewish boyfriend: That I might not marry him, but I’ll marry another Jewish man.”

Two major challenges

Interfaith marriage between Muslims and Jews is not uncommon in Indonesia due to the historical presence of both religions in the country. Meijer Verbrugge’s father, for instance, was a Muslim who fell in love with the rabbi’s Dutch Jewish mother. But that was before the 1990s, when Indonesians could hold civil marriages without the need for a religious certificate. “My parents didn’t get married in a mosque or synagogue,” relates Meijer Verbrugge. “They went to the civil office. In the 1990s, the government started requiring religious certificates along with the marriage certificate when people wanted to get married.

“Now we face two major issues: civil marriage certificates and building permits. Every building needs a permit. But if you build something, they’ll ask what it is called — so what if we want to build a synagogue?” the rabbi adds, leaving his own question unanswered.

Meijer Verbrugge explains that the community members try to practice their faith circumventing government laws and impositions in whatever way they can.

Burying the dead is another major challenge since the community doesn’t have a separate cemetery in Indonesia. “Our community had two Russian Jews, and a few years before their death they discussed that they wanted to be buried in a Catholic cemetery and chose their own spot pointing in the direction of Jerusalem,” Meijer Verbrugge recalls.

The best thing the local community can do, he says, is to not worry about being “mixed” in with other groups in burial grounds. The only concessions they are allowed is to choose the graves’ direction, like the two Russian Jews, and having tombstones that feature a Magen David symbol and a few Hebrew letters.

“We want recognition from the government and society and no persecution of minorities, including Jews. If the existence of the Jewish community is publicly known, we believe there will be persecution,” says Ferriy R., 54, who works as a building manager.

The community is also aware that, sooner or later, its existence in the country will become widely known. But Ferriy says he fears that radical Muslims and fundamentalist evangelicals have complicated the existing challenges of living in Indonesia. “They are not ready to accept diversity. Indonesia has these rules for religion, but the reality is different,” he says.

The community is constantly concerned about sociopolitical developments. “The political situation and ideology can change in a matter of minutes in Indonesia, with the country becoming Sharia and people becoming fanatics. What should I do then? Pray? Read the Torah?” Meijer Verbrugge asks.

Shabbat is nearly over and community members solemnly gather around a table for Havdalah, marking its end. They are aware that several rules of religious observance haven’t been strictly followed. But for this small Jewish community, being able to meet at all in these challenging times takes precedence over all else. For now, they are just doing everything they can to preserve their heritage and faith.

Neha Banka is a freelance journalist based in Kolkata, India, who writes about Asia, women’s rights, religion and culture.


개요

The largest economy in Southeast Asia, Indonesia – a diverse archipelago nation of more than 300 ethnic groups – has charted impressive economic growth since overcoming the Asian financial crisis of the late 1990s.

Today, Indonesia is the world’s fourth most populous nation, the world’s 10th largest economy in terms of purchasing power parity, and a member of the G-20. Furthermore, Indonesia has made enormous gains in poverty reduction, cutting the poverty rate by more than half since 1999, to 9.78% in 2020. Prior to the COVID-19 crisis, Indonesia was able to maintain consistent economic growth, recently qualifying the country to reach upper middle income status.

Indonesia’s economic planning follows a 20-year development plan, spanning from 2005 to 2025. It is segmented into 5-year medium-term plans, called the RPJMN (Rencana Pembangunan Jangka Menengah Nasional) each with different development priorities. The current medium-term development plan – the last phase of the long-term plan – runs from 2020 to 2024. It aims to further strengthen Indonesia’s economy by improving the country’s human capital and competitiveness in the global market.

Considerable development challenges remain in Indonesia. In addition, the global crisis caused by the COVID-19 pandemic brings unprecedented complications for Indonesia to achieve its development goals.

Between March and September 2020, official statistics reported an increase in the national poverty rate from 9.78% to 10.19%, translating into an increase in the number of poor from 26.42 million to 27.55 million, out of a population of 270.2 million – turning back three years of progress in poverty reduction.

Furthermore, although Indonesia was able to reduce the stunting rate to 27.7% in 2019, more remains to be done. Such efforts are critical to ensure Indonesia’s strong and productive human capital. At the moment, according to the World Bank's Human Capital Index, Indonesia's next generation will only be 54% as productive as it could have been with full health and complete education.

To respond to the shock of the COVID -19 pandemic, the government implemented emergency fiscal packages equivalent to 3.8% of GDP (actual spending) in 2020 and to 4.2% of GDP (tentative data as of March 18, 2021) in 2021, to deal with the health impact, provide relief to households and firms, and support the vaccine roll-out, and the recovery. T. The World Bank is supporting the Indonesia’s COVID-19 emergency response, including enhancing social assistance and health care systems, while also strengthening the resilience of the financial sector.

The partnership between Indonesia and the World Bank has evolved over six decades to become one of the Bank’s most significant in terms of lending, knowledge services and implementation support. Since 2004, World Bank support for Indonesia has moved towards supporting a country-led and country-owned policy agenda, consistent with Indonesia’s status as a middle-income country.

In December 2015, after broad consultations with government, civil society, and the private sector, the Board approved the 2016-2020 Country Partnership Framework (CPF) for Indonesia, aligned with the priorities of Indonesia’s medium-term development plan, the RPJMN.

The CPF strategy’s main objective was supporting the government of Indonesia to: eliminate extreme poverty, generate prosperity, and reduce inequality. The strategy was organized around six engagement areas which were supported by two pillars.

2. Sustainable and universal energy access

3. Maritime economy and connectivity

4. Delivery of local services

6. Collecting more and spending better

1. Leveraging the private sector

2. Shared prosperity, equality, and inclusion

Relatedly, as part of the country’s engagement approach, the Systematic Country Diagnostics (SCD) for Indonesia has recently been updated. This document provides the analytical foundation for the upcoming Country Partnership Framework for the 2021 – 2025 period, which is currently being prepared.

Promoting human capital is an important priority for Indonesia. The National Strategy to Accelerate Stunting Prevention – prepared based on advice from the World Bank and supported by the Investing in Nutrition and Early Years (INEY) Program – has reduced the national stunting rate by a record-breaking 3.1 percentage points in its first year by incentivizing a “whole-of-government” approach to bringing nutrition services to millions of pregnant women and children under two across the country.

The World Bank supports the government’s Family Hope Program or Program Keluarga Harapan (PKH), which strives to end the cycle of poverty among the poorest. In addition to cash benefits to incentivize beneficiary families in utilizing maternal and children related health and nutrition services and sending their children to schools, the program also provides family development sessions and learning materials to beneficiary mothers so that they can gain a better understanding of health and nutrition, good parenting practices, child protection, and financial management. The program has assisted families to improve their children’s education and health as shown by several impact evaluations. A recent study shows that the cumulative impact of PKH can reduce stunting by around 9 percentage points, which means that the probability of children aged 0 to 60 months being stunted declines by 23%. On the education outcomes, PKH is able to solve the last-mile enrollment problem for children aged 7-15, by eliminating more than half of nonenrolment. Since 2017, the government has expanded the program significantly in both coverage and benefit levels and in 2020, the program reached 10 million poor and vulnerable families. Most recently, the Bank supported the government’s COVID-19 response to poor households through US$98 million under Additional Financing for Indonesia's Social Assistance Reform Program for top-up of cash transfers to existing PKH beneficiaries under a new temporary emergency scheme.

Promoting human capital is an important priority for Indonesia, and the Bank is helping improve education quality in remote areas. The KIAT Guru pilot empowered communities and ties allowance payment to teachers’ performance. The program was implemented in over 400 schools. The pilot’s impact evaluation and qualitative study found the pilot significantly improved learning outcomes and parental engagements compared to non-pilot schools. The Bank is supporting the Ministry of Education and Culture to sustain the pilot independently. In 2020, the Ministry issued a regulation for affirmative school operational funds for 55,115 remote schools serving remote and disadvantaged communities. The Ministry also adapted the pilot’s digital diagnostic learning assessment for nation-wide utilization.

The World Bank is also supporting the government’s PAMSIMAS program to provide clean water and sanitation services. Active across 33 provinces and almost 23,000 villages, PAMSIMAS is a collaboration between local governments and communities, and widely considered to be the most cost-effective option for scaling up water and sanitation services. Between 2006 and the end of 2018, 17.2 million have benefited from access to improved water facilities, and 15.4 million people with access to basic and improved sanitation.

Transparency plays a crucial role in the administration of good governance. To improve transparency and public participation on state budget spending, with a support from Public Financial Management – Multi Donor Trust Fund, the World Bank has assisted the Ministry of Finance to develop a mobile application that can be accessed by millions of citizens from their smartphones at anytime and anywhere. This mobile application is designed to inform citizens about the central government’s budget and public money being spent for delivering services, including the budget to combat COVID-19 pandemic.