마르쿠스 아우렐리우스의 표현의 자유

마르쿠스 아우렐리우스의 표현의 자유


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철학자 왕인 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 언론의 자유(wiki)를 향한 발걸음을 내디뎠습니다.

황제들은 언론의 자유를 허용했는데, 이는 희극 작가 Marullus가 보복을 당하지 않고 그들을 비판할 수 있었다는 사실에 의해 입증되었습니다. 다른 시간에는 다른 황제 아래서 그는 처형되었을 것입니다.

동시에 그는 기독교인에 대한 박해의 증가에 대해 부분적으로 책임이 있는 것으로 간주되며, 결국 그가 무엇을 말할 수 있을지에 대해 유보적임을 나타냅니다.

그의 통치 기간 동안 언론의 자유와 관련하여 실제로 제안되거나 시행된 정책에 대해 알려진 것은 무엇입니까? 나는 주로 그의 믿음에 관심이 있는 것이 아니라, 그 당시 로마의 실제 상황이 어떠했는지, 그리고 그것이 다른 황제들의 언론의 자유에 대한 제한과 어떻게 다른지에 더 관심이 있다는 점에 유의하십시오.


오늘날 우리가 이해하는 "표현의 자유"라는 개념은 로마 제국에는 존재하지 않았습니다.

당신이 인용한 저자들은 아마도 "crimen laesae majestatis"를 의미할 것입니다. 이것은 아마도 아우구스투스 시대에 도입되었다가 여러 군주 아래에서 폐지되었다가 다시 도입된 법이었습니다. 내 기억이 맞다면 그것을 취소한 첫 번째 사람은 베스파시아누스였다. 그것은 Marcus와 아마도 그의 전임자들(Trajan, Hadrian, Antonine...) 아래에서 시행되지 않았습니다.

따라서 이 자유주의적인 왕자들이 통치하는 동안 왕자에 대해(또는 그의 가족에 대해) 무엇이든 말할 수 있습니다. 공개 공연에서도.

기독교인에 대한 박해는 매우 다른 문제입니다. 확립된 국가 종교가 있었고 확립된 의식이 있었습니다. 그것을 수행하거나 참여하는 것을 거부하는 것은 정치적 행위로 간주되었으며 제국 자체에 대한 일종의 거부였습니다. 이 사건에서 박해를 받은 것은 개인의 믿음이나 말이 아닙니다. 그러나 제국의 최고 권위에 대한 일종의 부정. 기독교인에 대한 법이 항상 엄격하게 시행된 것은 아니었습니다.

매우 전형적인 것은 트라야누스 치하의 한 지방의 총독이었던 젊은 플리니우스의 태도입니다. 그는 기독교인을 찾지 않았습니다. 그러나 비난받은 ​​사람들은 그가 심문해야했습니다. 그들이 고집을 부리고 확립된 신을 위한 특정한 상징적 의식을 수행하기를 거부하면 처형되었습니다. (세 번째 경고와 세 번째 거부 후). 플리니우스 자신은 (트라야누스에게 보낸 편지에서) 이 이상한 미신은 그 자체로 해가 없다고 말합니다. 그러나 권위와 확립된 의식에 대한 완고한 거부는 사형을 선고받아 마땅합니다.


표현의 자유는 현대적인 개념입니다. 로마에는 처벌받지 않고 발언권을 부여하는 법이 없었습니다. 반대로 표현을 금지하는 법도 많지 않았습니다. 명예 훼손에 대한 민사 구제책이 있었던 것으로 보이지만 증거가 미미하고 모든 면에서 명예 훼손이나 명예 훼손으로 누군가를 고소하기가 어려웠습니다(Andrew M. Riggsby의 "Roman Law and Legal World of the Romans" 참조). 자세한 내용은).

우리는 계속해야 할 로마법의 일부만 남아 있고 문헌에서 얻을 수 있는 것이 있으므로 많은 경우 로마법이 정확히 무엇인지 또는 정확히 어떻게 시행되었는지 알지 못합니다(Riggsby를 다시 참조하십시오). 황제에 대한 아우구스투스의 서약 외에는 연설을 허용하거나 금지하는 특정 법률에 대해 알지 못합니다. lese majeste 자체도 연설에 관한 것이 아니라 모든 것에 관한 것이었습니다. 행동 그것은 정부를 모욕하는 것입니다.

제국 로마는 독재 국가였고 황제는 재판 없이 사람들을 체포하거나 죽일 수 있는 권한이 있었기 때문에 법은 대부분 민사적 맥락에서만 의미가 있었습니다. 형사 문제에 관해서는 로마 정부 기구가 원하는 대로 또는 황제가 명령한 대로 했을 뿐이며, 이는 치세에 따라 크게 바뀔 수 있습니다. 예를 들어, 마르쿠스 아우렐리우스는 다른 황제들보다 훨씬 더 온건한 정책을 가졌지만 이것은 법이 아니었습니다. 그들은 제국의 정책이었다.

치안판사라고 불리는 로마의 범죄 당국은 원하는 대로 할 수 있었습니다. 예를 들어, 어떤 사람이 황제에 대해 연설을 하면 어떤 재판도 받지 않고 그를 붙잡아 두들겨 맞거나 죽일 수 있었습니다. 집정관은 황제의 뜻을 감지했기 때문에 예를 들어 마르쿠스 아우렐리우스가 관용에 대해 연설했을 때 집정관은 긴장을 풀고 결과적으로 전복에 대해 행동하지 않을 것입니다.


마르쿠스 아우렐리우스: 철학자 황제 또는 철학자-왕?

두 학계뿐만 아니라 보다 긴밀한 스토아 학파에서 마르쿠스 아우렐리우스(121 – 180 CE)가 철학자 왕으로 일컬어지는 것을 듣는 것은 매우 일반적입니다. 이것은 논쟁의 여지가 많은 아이디어가 아닙니다. Marcus Aurelius는 확실히 놀라운 사람이었습니다. 그는 처음에 하드리아누스 황제(76 – 138 CE)에 의해 입양되었고 나중에 안토니누스 피우스(Antoninus Pius, 86 – 161 CE)에 의해 입양되었습니다. 마커스는 수사학, 시, 그리스어, 라틴어, 그리고 물론 철학 분야에서 최고의 교사들에게 교육을 받았습니다. 후자는 그가 무엇보다 높이 평가한 주제이며 그 청년에게 가장 큰 영향을 미쳤다. 2세기 로마 역사가 카시우스 디오(155 – 235 CE)는 마르쿠스에 대해 다음과 같이 말했습니다.

다른 모든 미덕을 소유하는 것 외에도 그는 권력의 어떤 위치에 있었던 다른 사람보다 더 잘 통치했습니다. 물론 그는 많은 기량을 보여주지는 못했지만 몸은 매우 약한 몸에서 가장 견디기 힘든 몸으로 발전했다… 그는 다른 사람들의 죄, 특히 아내의 죄를 묵인하고 그것에 대해 묻거나 처벌하지 않았습니다. 사람이 좋은 일을 하면 칭찬을 하고 그가 맡은 일을 잘하는 데 사용하지만 다른 행위에는 관심을 두지 않았습니다. 이미 존재하는 사람들을 국가에 제공할 수 있는 모든 서비스를 위해 고용하는 것이 적절합니다. 그리고 그가 58년 10개월 22일을 살았음에도 불구하고 그의 모든 행동은 겉치레가 아니라 진정한 탁월함으로 인한 것임이 분명합니다. 비오] 그리고 19년 11일 동안 황제가 되었지만 처음부터 끝까지 그는 변함이 없었고 조금도 변하지 않았습니다. 그래서 그는 진정으로 좋은 사람이었고 모든 가식이 없었습니다. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72. 34-35)

마커스는 현재 남아 있는 텍스트로 가장 유명하게 기억되고 있습니다. 명상. 그것은 황제의 가장 깊은 생각을 모두 기록한 황제의 개인 일기장이었습니다. 우리는에서 본다 명상 Marcus는 그의 행동을 수정하기 위해 스토아 철학에 대한 자신의 지식을 사용하여 문자 그대로 현재 우리가 인지-행동 치료로 알고 있는 것에 참여하고 있었습니다. 그의 성격의 강인함과 우아함은 상류층과 평민의 존경을 받았습니다.

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마커스의 목표는 자신이 될 수 있는 최고, 가장 고결한 사람이 되는 것이었습니다. 그는 우주적 관점에서 자신과 그가 살고 있는 세상을 - 그 자체로 소란스러운 - 를 보았습니다. 그는 소크라테스와 같은 다른 인간에 대한 근본적인 의무가 있음을 보았을 때 자신을 단순히 로마 황제나 로마 시민, 라틴 시민으로 보지 않고 오히려 세계 시민, 가장 진실한 감각.

마커스의 스토아주의는 독특했습니다. 그의 스토아 학파 전임자들과 달리 우리는 황제가 직면한 엄청난 어려움에 어떻게 대처할 수 있었는지 알 수 있습니다. 그는 끊임없는 정치적 음모, 국경에서의 전쟁, 어려운 가족 문제에 맞서야 하는 병약한 사람이었습니다. 이 모든 것에도 불구하고 그는 여전히 자신의 감정적 통제를 유지할 수 있었고 질서 있고 정당한 방식으로 통치했으며 물론 자신의 미덕을 계발할 수 있었습니다. 이 때문에 Dio는 다음과 같이 씁니다.

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그러나 그는 몸이 강하지 않았고 거의 모든 통치 기간 동안 많은 고난을 겪었기 때문에 그에 합당한 행운을 만나지 못했습니다. 그러나 내 입장에서는 그가 비정상적이고 특별한 어려움 속에서도 스스로 생존하고 제국을 보존했다는 바로 그 이유 때문에 그를 더욱 존경합니다. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72. 36)

마르쿠스 아우렐리우스는 철학자일 뿐만 아니라 수십만 명을 다스리는 왕이자 로마 전체의 황제였습니다. 그는 19년 동안 로마의 철학자 왕이었습니다. 그러나 문제는 마르쿠스 아우렐리우스가 가장 문자 그대로의 의미에서만 철학자 왕이었습니까, 아니면 플라톤이 그의 대작에서 묘사한 바와 같이 철학자 왕이었습니까? 공화국? 사람들이 마커스를 철학자 왕이라고 부를 때 그들이 말하는 이 두 가지 유형의 철학적 군주 중 누구를 말하는지 식별하기 어렵습니다. 이 기사는 Marcus의 철학적 통치를 정확하게 설명할 뿐만 아니라 차이점에 대한 약간의 조명을 제공할 것입니다.

철학자-왕의 역설

철학의 미덕에 대한 회의적인 태도는 2000년이 넘는 동안 실제로 크게 변하지 않았습니다. 아리스토파네스는 머리가 구름 속에 있다고 소크라테스를 조롱했고, 플라톤은 별을 바라보는 데 몰두하다가 우물에 빠진 탈레스의 이야기를 들려줍니다. 그때도 철학자는 신발끈을 묶는 방법을 모르는 장황한 무명의 무리에 불과했습니다. 또는 덜 시대착오적이라는 말을 하자면, 그들은 마치 그들의 가난과 물질주의적 관심의 결핍을 과시하는 것처럼 신발을 신지 않는 무지한 사람들이었습니다.

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플라톤이 정의가 존재할 수 있는 유일한 방법은 철학자가 왕이 되거나 그 반대의 경우라고 주장했을 때, 그는 철학에 대한 대중의 부정적인 인식을 잘 알고 있었습니다. 철학은 부모를 때리는 것이 괜찮다는 것을 아이들에게 가르칠 것입니다. 철학은 사람들에게 진실은 상대적이기 때문에 살인을 해도 괜찮다는 것을 가르칠 것입니다. 철학은 실천가를 전통 종교에 반대하게 만들 것입니다. 철학자들은 약한 논쟁이 더 강한 논쟁을 이기는 법을 가르치기 위해 엄청난 비용을 지불하게 만들 것입니다. 철학은 당신을 쓸모없는 시민으로 만들 것입니다.

철학자 왕의 생각은 지금과 마찬가지로 그 당시에도 혐오스러웠습니다. 철학자 왕? 히틀러와 스탈린과 같은 독재자에게 더 나은 수사학적 온상이 어디 있겠습니까? 이 아이디어를 진지하게 받아들이는 사람은 거의 없습니다. 많은 철학자들 사이에서도 그 생각은 혐오스럽습니다.

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그러나 플라톤은 우스꽝스러운 사람이 아니었습니다. 역설적이고, 대담하고, 어쩌면 대담하지만 패셔너블하지는 않습니다. 그에게 철학의 실천은 당시의 철학이라고 불렸던 것과는 상당히 다른 것이었다. 우리가 기억해야 할 진정한 철학자는 이상입니다. 이 사람은 선에 대한 지식이 있어야 합니다. 이 경우 오류 가능성이나 설명할 인간의 약점이 없습니다. 그러한 사람이 존재한다면 플라톤은 아무도 철학자의 전문성을 인정하지 않을 것이라고 예측했습니다. 진정으로 정의로운 사회를 만드는 것은 거의 불가능합니다.

진정한 철학자는 선원들에게 쓸모없는 별 관측자로 여겨지는 배의 선장에 비유됩니다. 탈레스의 이야기를 비유적으로 표현한 적절한 비유. 플라톤은 의도적인 모호함으로 은유를 처리합니다. 물론 항해는 별을 관찰하는 데 달려 있지만 선장의 경우에는 아마도 형이상학적 질문이 관련되지 않았을 것입니다. 여기에서 우리는 별 관측을 다음과 같이 봅니다. 테크네, 장인 정신, 실용적인 예술. 별에 대한 선장의 지식은 건강에 대한 의사의 지식이나 컴퓨터에서 바이러스를 제거하는 방법에 대한 컴퓨터 괴짜의 지식과 같습니다. 이런 경우, 우리는 우리가 모른다는 것을 알기 때문에 전문가에게 도움을 요청합니다. 배 은유에서 우리 독자들은 선장의 지식에 대한 선원의 해고의 어리석음을 봅니다.

요점은 플라톤의 이상적인 철학자 왕은 실제로 정의를 실현하는 방법을 알고 있는 정치가 전문가라는 것입니다. 그러한 사람이 존재한다는 것을 알 수 있다면 우리는 자동으로 이 철학자에게 도움을 청할 것입니다. 문지름이 있습니다. 우리는 모른다. 그리고 어떻게 할 수 있습니까? 각각의 경우에 증거는 푸딩에 있습니다.

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여기에 철학자 왕의 역설이 있습니다. 모든 사람이 정의의 전문가라면 우리는 철학자 왕을 알아볼 수 있지만 그럴 필요는 없습니다. 우리는 전문가가 아니므로 우리 중 누가 철학자 왕인지 어떻게 압니까? 무엇이 선인지에 대한 지식 없이는(플라톤의 선에서) 말할 수 없습니다. 철학자는 훌륭한 통치자를 만드는가? 우리가 할 수 있는 최선은 과거를 비스듬히 바라보는 것입니다.

증거는 그의 권능에 있다

이러한 모든 상황에도 불구하고 배반, 역병, 전쟁을 겪으면서도 마커스는 섬세한 세력 균형을 견제하고 제국을 보존하려는 의지를 불러일으킬 수 있었습니다. 그는 로마의 은시대라고 알려진 것을 유지하고 가능한 한 시민의 삶을 번영하고 안정되게 만들기 위해 할 수 있는 모든 일을 했습니다. Marcus의 성격에 대해 "그는 엄격하지만 완고하지 않고 겸손하지만 소심하고 진지하지 않지만 냉혹하지 않습니다."라고 말했습니다. (히스토리아 아우구스타. 4. 5) 모든 계층의 사람들과의 그의 상호 작용은 다음과 같이 설명되었습니다.

실제로 그는 사람들에 대해 자유 국가에서 행동하는 것과 다르지 않았습니다. 그는 모든 면에서 현저하게 온건하여 사람들을 악에서 제지하고 선을 격려하고 상을 관대하게 베풀며 용서하는 데 관대하여 악을 선과 선을 매우 선하게 만들었습니다. (히스토리아 아우구스타. 12. 1)

스토아 학파로서 마커스는 자신이 봉사하는 사람이었고 그의 목적이 성취되는 것을 보는 데 필요한 모든 일을 할 것이라고 계층 구조에서 자신 아래에 있는 사람들에 대한 확고한 의무감을 가지고 있었습니다. 게르만 부족이 북부 국경 국경을 습격하기 시작했을 때, 마커스는 캠페인 자금을 조달하기 위해 대중에 대한 세금을 인상하기보다는 노력에 대한 비용을 지불하기 위해 그의 모든 제국 소유를 매각했습니다. 그는 그러한 행위를 필요한 행위일 뿐만 아니라 그러한 부와 권력의 위치에 있는 자신의 의무에 의해 요구되는 행위라고 보았습니다.

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사법 체계에서 형벌을 분배하는 것과 관련하여 마커스의 철학적 규율도 그의 결정을 좌우했습니다. NS 히스토리아 아우구스투스 마커스는 다음과 같이 말합니다.

[마커스]는 모든 범죄에 대해 법이 일반적으로 부과하는 것보다 가벼운 형으로 모든 범죄를 처벌하는 것이 일반적이지만, 때로는 명백히 중대한 범죄를 저지른 사람에 대해서는 굽히지 않고… 사로잡힌 적들과 함께. 그는 로마 땅에 수많은 외국인들을 정착시켰습니다. (이력 8월 24일 1일)

황제는 평생을 진정한 철학자로 살았고 철학자처럼 말하고 철학자처럼 통치했습니다.

마르쿠스 자신의 평온함은 너무 커서 최고의 교사들에게서 배우고 모든 출처에서 얻은 스토아 철학에 전념하면서 (슬픔이든 기쁨이든) 표정을 결코 바꾸지 않았습니다. (히스토리 8월 16일 3일)

그는 관대하고 관대했으며 공화주의에 대한 많은 현대적 개념을 구현하는 동시에 제국 권력의 가장 높은 자리에 앉았습니다.

철학적 민주주의

우리는 폭군을 왕좌에서 밀어낼 수 있는 힘이 있기 때문에 민주주의를 소중하게 생각합니다. 인간의 평가에서 민주주의는 현실적입니다. 사기적인 철학자 왕은 뻔뻔한 자동차 정비사만큼 많을 것입니다. 민주주의는 우리가 그들을 부르고, 다른 사람들에게 경고하고, 이 사기꾼들을 제자리에 두도록 합니다. 표현의 자유는 중요한 보호 장치입니다.

그러나 민주주의 시스템은 우리 모두가 우리에게 좋은 것이 무엇인지 알고 있고, 우리의 집단적 지식을 통해 좋은 것을 가져올 수 있다는 가정에 의존합니다. 나쁜 일이 일어나겠지만 변화는 항상 눈앞에 있습니다. "변화"는 우리가 매혹된 것이지만 이 정치적 슬로건은 가정된 일반적인 불만과 변화가 더 좋을 것이라는 가정에 의존합니다.

그러나 우리는 총체적으로 미덕과 정의의 전문가입니까? 우리 모두가 배를 몰고 있다면 어디로 가는 걸까요? 바람은 한 방향으로 밀고 다른 방향으로 밀립니다. 교육은 민주주의에서 가장 중요하지만 교육 자체도 여론의 폭풍에 휩싸인 또 다른 요소입니다. 철학자가 이 세상에서 왕이 될 때까지, 또는 우리가 지금 왕과 통치자라고 부르는 사람들이 진정으로 진정으로 철학자가 될 때까지 국가나 인류 자체의 문제는 끝이 없을 것입니다. .

민주주의는 이제 긍정적인 의미를 지닌 단어이며 그럴만한 이유가 있습니다. 그러나 교육은 민주화를 의미하지 않았습니다. 철학 교육은 최소한 공허한 수사학을 건전한 논증과 구별하는 방법, 비공식적인 오류를 찾아내는 방법을 가르쳐 줄 것입니다. 이것은 우리의 "선장"을 선택할 때 필요하며 공교육에 포함되어야 합니다.

철학자가 될 소년

Marcus Aurelius는 진정한 전사였습니다. 그는 목숨을 걸고 춤을 추지 않고 끊임없는 권투 시합이었습니다. 그는 턱을 괴고 주변 사람들이 지금보다 더 나아지도록 영감을 주기 위해 최선을 다했습니다.

그는 아직 소년일 때에도 철학을 열심히 공부했습니다. 그는 12살 때 철학자의 옷을 입었고, 나중에는 그리스 망토를 입고 공부하고 땅에서 잠을 자는 지구력을 받아들였습니다. 그러나 (약간의 어려움으로) 그의 어머니는 그가 가죽으로 덮인 소파에서 자도록 설득했습니다. (히스토리아 아우구스타. 2. 6. )

그의 말년에 우리는 그가 북쪽에서 전투에 참여하게 한 군대도 그의 병이 결국 그의 목숨을 앗아갈 것이라는 소식을 들었을 때 어떻게 반응했는지를 볼 수 있습니다. 그들은 그를 혼자 사랑했습니다.” (히스토리아 아우구스타. 28. 1) 마르쿠스는 임종 시에도 스토아 학파의 미덕을 가차 없이 실천했습니다. 그는 피할 수 없는 죽음에 대해 무관심하게 행동하며 자신을 지켜보는 사랑하는 이들에게 “나를 위해 울지 말고 많은 사람들의 질병과 죽음을 생각하라”고 말했다.히스토리아 아우구스타. 28. 1)

제국은 마커스와 동시대를 살았으며 제국은 그가 그랬던 것처럼 오래 지속되었습니다. 그의 죽음은 한 시대의 끝과 제국의 몰락의 시작을 알렸습니다. Cassius Dio는 Marcus의 죽음에 대해 다음과 같이 기록합니다. "… 우리의 역사는 이제 금의 왕국에서 철과 녹의 왕국으로 내려갑니다."(Cassius Dio, 히스트. ROM. 72. 36)

그리고 이제 우리는 마침내 이 기사의 시작 부분에서 다루었던 질문에 도달했습니다. 마르쿠스 아우렐리우스 플라톤의 철학자 왕은?

플라톤의 칼리폴리스와 그 통치 철학자 왕의 개념은 깊은 뉘앙스가 있으며 "지혜, 용기, 자기 수양 및 도덕"이라는 기본 덕목의 조화와 같은 많은 엄격한 개념을 구현합니다(플라톤, 공화국 427e) 뿐만 아니라 선에 대한 지식.마커스는 설명에 적합할 수도 있고 적합하지 않을 수도 있습니다. 마르쿠스의 삶과 통치는 철학자가 왕이 될 수 있고 그러한 통치자가 철학적 생활 방식을 살 수 있고 그 지혜를 그의 공공 행정에 전달할 수 있다는 점에서 플라톤에게 확실히 위안이 되었을 것입니다. 마르쿠스는 플라톤의 칼리폴리스의 철학자 왕은 아닐지라도 가장 문자적인 의미에서 여전히 철학자 왕이었다.

물론 스토아학파의 현자 개념과 플라톤의 조화된 영혼 개념은 다르지만, 정의로운 사회의 열쇠는 조화된 덕이라는 각자의 사상을 구현하는 통치자라는 데는 둘 다 동의합니다. 그의 대작인 에드워드 기번(Edward Gibbon), 로마제국의 쇠퇴와 몰락, Antonine 규칙의 웅장함을 보고 다음과 같이 말했습니다.

인류의 상태가 가장 행복하고 번영했던 세계 역사상 그 기간을 지정하라는 요청을 받은 사람이 있다면, 그는 주저 없이 네르바의 즉위부터 마르쿠스 아우렐리우스의 죽음까지 경과된 기간을 언급할 것입니다. 5대 천황의 통일통일은 아마도 역사상 유일하게 위인의 행복이 국정의 대상이었던 시기일 것이다. 시민 행정의 형태는 Nerva, Trajan, Hadrian 및 Antonines에 의해 신중하게 보존되었으며, 이들은 자유의 이미지를 좋아했으며 스스로를 법률의 책임 있는 장관으로 여겼습니다. 그러한 군주들은 그 시대의 로마인들이 합리적인 자유를 누릴 수 있었다면 공화국을 회복하는 영예를 누릴 자격이 있었습니다.” (기번, 1909, p. 78)

마르쿠스는 플라톤의 철학자-왕은 아니지만 의심할 여지 없이 철학자-황제였다.

부록

Marcus Aurelius의 삶, 통치 및 성격에 관한 이 문서의 요점을 정당화하는 데 사용된 많은 인용문은 Historia Augusta로 알려진 고대 텍스트에서 가져왔으며, 이 문서는 많은 부분에서 신뢰할 수 없는 것으로 악명이 높습니다. 그럼에도 불구하고 카시우스 디오를 포함하여 그의 삶을 언급하는 많은 텍스트는 그 타당성과 상관없이 HA가 Marcus Aurelius에 대해 묘사하는 캐릭터와 일관되게 일치합니다.


내용물

마커스의 삶과 통치를 묘사하는 주요 출처는 고르지 못하며 종종 신뢰할 수 없습니다. 가장 중요한 출처 그룹, 여기에 포함된 전기 히스토리아 아우구스타, 서기 4세기 전환기에 한 그룹의 작가들이 저술했다고 주장하지만 실제로는 서기 395년경 단일 저자(여기서는 '전기 작가'라고 함)가 저술한 것으로 믿어집니다. [3] 후기의 전기와 종속된 황제와 찬탈자들의 전기는 신뢰할 수 없지만 주로 지금은 잃어버린 초기 출처(Marius Maximus 또는 Ignotus)에서 파생된 초기 전기가 훨씬 더 정확합니다. [4] 마르쿠스의 삶과 통치에 대해 하드리아누스, 안토니누스, 마르쿠스, 루키우스의 전기는 대체로 신뢰할 만하지만 Aelius Verus와 Avidius Cassius의 전기는 그렇지 않습니다. [5]

Marcus의 가정교사 Fronto와 다양한 Antonine 관리 사이의 서신은 c에서 기간을 다루는 일련의 고르지 못한 원고로 남아 있습니다. 138~166. [6] [7] 마커스 자신의 명상 그의 내면의 삶에 대한 창을 제공하지만, 대체로 시대에 뒤떨어지고 세속적인 문제에 대한 구체적인 언급을 거의 하지 않습니다. [8] 이 시대의 주요 서사 출처는 비티니아 니케아 출신의 그리스 상원의원 카시우스 디오로, 80권의 책으로 건국부터 229년까지의 로마사를 저술했다. 디오는 그 시대의 군사 역사에서 매우 중요하지만, 그의 원로원의 편견과 제국 확장에 대한 강한 반대는 그의 관점을 흐리게 합니다. [9] 몇몇 다른 문학적 출처는 안토니오 엘리트의 습관에 관한 의사 갈렌의 글, 시대의 기질에 관한 Aelius Aristides의 연설, 요람 그리고 코덱스 유스티니아누스 마커스의 법률 업무에 대해. [10] 비문과 동전 발견은 문학적 출처를 보완합니다. [11]

이름 편집

Marcus는 121년 4월 26일 로마에서 태어났습니다. 그의 출생 시 이름은 Marcus Annius Verus로 추정되지만[13] 일부 출처에서는 아버지가 사망하고 할아버지가 성인이 되었을 때 비공식 입양되었을 때 이 이름을 그에게 부여했습니다. ] [15] [16] 또는 그의 결혼 당시. [17] 그는 Marcus Annius Catilius Severus, [18] 출생 시 또는 젊었을 때 [14] [16] 또는 Marcus Catilius Severus Annius Verus로 알려졌을 수 있습니다. 안토니누스가 왕위 계승자로 양자로 삼았을 때 그는 마르쿠스 아엘리우스 아우렐리우스 베루스 카이사르(Marcus Aelius Aurelius Verus Caesar)로 알려졌으며, 즉위했을 때는 죽을 때까지 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스 아우구스투스(Marcus Aurelius Antoninus Augustus)였다. 도량형에 관하여, 그를 부른다 마르쿠스 아우렐리우스 베루스. [20]

가족 기원 편집

마커스의 부계 가족은 로마 이탈리아계 히스패닉계였습니다. 그의 아버지는 마르쿠스 아니우스 베루스(Marcus Annius Verus, III)였다. [21] 아니니아(Annia) 속은 이탈리아에서 유래했으며(전설에 따르면 누마 폼필리우스(Numa Pompilius)의 후손이라고 주장함) 그 한 가지가 이베리아 바에티카(Iberian Baetica)에 있는 코르도바(Córdoba) 남동쪽의 작은 마을인 우쿠비(Ucubi)로 옮겨졌습니다. [22] [23] 로마 스페인에 기반을 둔 아우렐리의 이 지부, 애니 베리, 1세기 후반에 로마에서 두각을 나타냈습니다. Marcus의 증조부 Marcus Annius Verus(I)는 상원의원이었습니다. 히스토리아 아우구스타) 그의 조부인 마커스 아니우스 베루스(2세)는 73~74년에 전직 법무관이 되었다. [24] 그의 할머니 Rupilia를 통해 Marcus는 Nerva-Antonine 왕조의 일원이었습니다. Trajan 황제의 조카딸 Salonia Matidia는 Rupilia와 그녀의 이복 여동생인 Hadrian의 아내 Sabina의 어머니였습니다. [25] [26] [주 1]

Marcus의 어머니 Domitia Lucilla Minor(Domitia Calvilla라고도 함)는 로마 귀족 P. Calvisius Tullus의 딸이었고 그녀의 부모와 조부모로부터 막대한 재산(플리니의 편지 중 하나에 길게 설명됨)을 물려받았습니다. 그녀의 유산에는 로마 외곽의 대규모 벽돌 공장이 포함되어 있었습니다. 오르티 도미티아 칼빌레 (또는 루실라에), 로마의 Caelian 언덕에 있는 별장. [29] [30] 마커스 자신은 오르티 그리고 Caelian 언덕을 'My Caelian'이라고 불렀습니다. [31] [32] [33]

Marcus의 양가는 Roman Italo-Gallic 혈통이었다: Marcus가 17세에 입양된 Aurelia 속은 Aurelii의 한 분파인 Aurelii Fulvi 출신인 Sabine gens Antoninus Pius였다. 로마 갈리아에 기반을 두고 있습니다.

어린 시절 편집

마커스의 누이인 아니아 코르피시아 파우스티나(Annia Cornificia Faustina)는 아마도 122년이나 123년에 태어났을 것이다. [34] 그의 아버지는 마커스가 총독직에 있을 때 3살이었을 때인 124년에 사망했을 것이다. [35] [주 2] 비록 그가 그의 아버지를 거의 알 수 없었지만, 마커스는 그의 저서에서 다음과 같이 썼다. 명상 그는 아버지에 대한 기억과 그 남자의 사후 명성에서 '겸손함과 남자다움'을 배웠다고 한다. [37] 그의 어머니 Lucilla는 재혼하지 않았고 [35] 지배적인 귀족 관습에 따라 아마도 그녀의 아들과 많은 시간을 보내지 않았을 것입니다. 그 대신에, 마커스는 '간호사'를 돌보고 있었고,[38] 아버지가 사망한 후 항상 법적 권위를 유지했던 할아버지 마커스 아니우스 베루스(2세)에 의해 양육되었습니다. 파트리아 포테스타스 그의 아들과 손자 위에. 기술적으로 이것은 채택이 아니라 새롭고 다른 파트리아 포테스타스. Marcus의 외증조부로 묘사되는 Lucius Catilius Severus도 그의 양육에 참여했으며 그는 Domitia Lucilla의 계부였을 것입니다. [16] 마커스는 공공 건물은 거의 없지만 귀족 빌라가 많은 고급 지역인 Caelian Hill에 있는 부모님의 집에서 자랐습니다. 마커스의 할아버지는 라테라노 옆에 궁전을 소유하고 있었는데 그곳에서 어린 시절을 보냈습니다. [39] 마커스는 할아버지에게 '좋은 성품과 나쁜 화를 피하는 것'을 가르쳐준 것에 감사한다. [40] 그는 그의 아내 Rupilia가 죽은 후 그의 할아버지가 데려가 함께 살았던 여주인을 덜 좋아했습니다. 마커스는 자신보다 더 오래 그녀와 함께 살 필요가 없다는 사실에 감사했습니다. [42]

마커스는 어렸을 때부터 레슬링과 복싱에 대한 열정을 보였습니다. 마커스는 젊었을 때부터 10대까지 레슬링 훈련을 받았고 갑옷을 입고 싸우는 법을 배웠고 살리이 대학(College of the Salii)이라는 무용단을 이끌었습니다. 그들은 신비한 갑옷을 입고 방패와 무기를 들고 전쟁의 신 화성에게 바치는 의식 춤을 추었습니다. [43] Marcus는 현대 귀족 경향에 따라 집에서 교육을 받았습니다. [44] 그는 공립학교를 피하도록 격려한 Catilius Severus에게 감사합니다. [45] 그의 스승 중 한 명인 회화 대가인 Diognetus는 특히 영향력이 있음이 증명되어 그가 Marcus Aurelius에게 철학적 삶의 방식을 소개한 것으로 보인다. [46] 132년 4월 디오네투스의 명령에 따라 마르쿠스는 철학자의 옷차림과 습관을 받아들였다. 그는 거친 그리스 망토를 입고 공부했고, 그의 어머니가 그를 침대에서 자라고 설득할 때까지 바닥에서 잠을 잔다. [47] 새로운 튜터 그룹 - Cotiaeum의 호메로스 학자 Alexander와 라틴어 교사인 Trosius Aper 및 Tuticius Proculus [48] [주 3] - 약 132년 또는 133년에 Marcus의 교육을 이어받았습니다. [50] Marcus는 Alexander에게 감사를 표했습니다. 문학적 스타일에 대한 그의 훈련을 위해. [51] 알렉산더의 영향(때때로 호메로스 인용과 함께 스타일과 신중한 표현에 대한 강조)은 마커스의 작품에서 감지되었습니다. 명상. [52]

하드리아누스의 후계자 편집

136년 말에 하드리아누스는 출혈로 거의 죽을 뻔했습니다. 티볼리(Tivoli)에 있는 자신의 별장에서 요양 중이었던 그는 전기 작가에 따르면 '모든 사람의 희망에 반하여'[53] 마르쿠스가 의도한 장인 루시우스 세이오니우스 코모두스를 후계자이자 양자로 선택했습니다. 그의 동기는 확실하지 않지만 그의 목표는 결국 당시 너무 어리던 마커스를 왕좌에 앉히는 것이었습니다. [55] 그의 입양의 일환으로 Commodus는 Lucius Aelius Caesar라는 이름을 사용했습니다. 그의 건강이 너무 나빠서 왕위 계승을 기념하는 의식에서 혼자서 큰 방패를 들기에는 너무 허약했습니다. [56] 다뉴브 국경에 잠시 주둔한 후, Aelius는 138년 첫째 날 원로원에서 연설하기 위해 로마로 돌아왔습니다. 그러나 연설 전날 밤에 그는 병이 들어 그날 늦게 출혈로 사망했습니다. . [57] [주 4]

138년 1월 24일 하드리아누스는 마르쿠스의 이모 파우스티나 1세의 남편 아우렐리우스 안토니누스를 새 후계자로 선출했다. [59] 하드리아누스의 조건의 일부로 안토니누스는 차례로 마르쿠스와 루키우스 아이리우스의 아들인 루키우스 콤모두스를 입양했다. [60] 마커스는 M. Aelius Aurelius Verus가 되었고, Lucius는 L. Aelius Aurelius Commodus가 되었습니다. 하드리아누스의 요청으로 안토니누스의 딸 파우스티나는 루키우스와 약혼했다. [61] Marcus는 Hadrian이 그의 양할아버지가 되었다는 소식을 기쁨 대신 슬픔으로 맞이했다고 전해진다. 마지 못해 그는 Caelian에 있는 그의 어머니의 집에서 Hadrian의 개인 집으로 이사했습니다. [62]

138년의 어느 시점에 하드리아누스는 상원에서 마르쿠스가 자신이 되는 것을 금지하는 법을 면제해 줄 것을 요청했습니다. 검찰관 그의 스물네 번째 생일 전에. 원로원은 이에 따랐고 마커스는 139명의 영사인 안토니누스의 휘하에 있었다. 마커스는 그를 입양함으로써 동급의 전형적인 경력 경로에서 벗어나게 되었다. 그의 입양이 아니었다면 그는 아마도 트리움비르 모네탈리스, 그 후 국가 조폐국의 토큰 관리와 관련된 높이 평가되는 직책, 그는 군단과 함께 호민관으로 봉사하여 군단의 명목상 부사령관이 될 수 있었습니다. 마커스는 아마도 여행과 추가 교육을 대신 선택했을 것입니다. 말하자면 마커스는 동료 시민들과 구별되었습니다. 그럼에도 불구하고 그의 전기 작가는 그의 성격이 영향을 받지 않았다고 증언합니다. 개인 가구'. [64]

일련의 자살 시도가 안토니누스에 의해 모두 좌절된 후, 하드리아누스는 캄파니아 해안의 해변 휴양지인 바이애로 떠났다. 그의 상태는 나아지지 않았고, 그는 의사가 처방한 식단을 버리고 음식과 음료에 탐닉했습니다. 그는 138년 7월 10일 그가 사망할 때 그의 옆에 있던 안토니누스에게 사람을 보냈다. 그의 유해는 푸테올리에 조용히 묻혔다. [66] 안토니누스의 후계는 평화롭고 안정적이었다. 안토니누스는 하드리아누스가 지명한 사람들을 계속 재임하고 원로원의 특권을 존중하고 하드리아누스 말기에 기소된 사람들의 사형을 감형했다. 그의 충실한 행동에 대해 Antoninus는 'Pius'라는 이름을 수락하도록 요청받았다. [68]

안토니누스 피우스의 후계자(138–145)

하드리아누스가 사망한 직후 안토니누스는 마르쿠스에게 접근하여 결혼 준비를 수정해 줄 것을 요청했습니다. 마르쿠스와 세이오니아 파비아의 약혼은 무효가 되고 대신 안토니누스의 딸인 파우스티나와 약혼하게 됩니다. 파우스티나와 세이오니아의 동생 루키우스 콤모두스와의 약혼도 무효화되어야 합니다. 마커스는 안토니누스의 제안에 동의했습니다. [71] 그는 동료인 안토니누스와 함께 140년 동안 집정관이 되었고, 세비리, 139년 7월 15일 기사단의 연례 퍼레이드에서 기사의 6명의 지휘관 중 한 명. 프린세스 유벤투티스, 승마 명령의 머리. 그는 이제 Marcus Aelius Aurelius Verus Caesar라는 이름을 사용했습니다. [72] 마커스는 나중에 그 이름을 너무 심각하게 받아들이지 않도록 주의했습니다. '당신이 카이사르가 되지 않도록 주의하십시오. 보라색 염료에 담그지 마십시오. 그럴 수 있습니다.' [73] 원로원의 요청에 따라 마커스는 모든 사제 대학에 들어갔다.교황청, 조준하다, 퀸데심비리 사크리 파시운디스, 셉템비리 에풀로눔등) [74] 그러나 회원에 대한 직접적인 증거는 Arval 형제에게만 제공됩니다. [75]

안토니누스는 마르쿠스에게 팔라티노 제국의 궁전인 티베리우스 가문에 거주하고 그의 새로운 기지인 금단의 또는 '법원의 화려함', 마커스의 이의 제기. [74] 마커스는 그의 철학적 열망과 궁정의 삶을 조화시키기 위해 고군분투할 것입니다. 그는 스스로에게 그것이 달성 가능한 목표라고 말했지만 – '인생이 가능한 곳에서 올바른 삶을 사는 것이 가능합니다. 궁궐에서 삶이 가능하고, 궁에서 올바른 삶을 사는 것이 가능합니다.'[76] – 그러나 그는 그래도 어려웠다. 그는 자신을 비판할 것이다. 명상 회사 앞에서 '법정생활 학대'를 당했다. [77]

quaestor로서 Marcus는 실제로 할 일이 거의 없었을 것입니다. 그는 Antoninus가 없을 때 상원에 제국의 편지를 읽고 상원 의원을 위해 비서 일을 할 것입니다. [78] 그러나 그는 서류 작업에 몰두하는 느낌을 받았고 그의 가정교사인 마커스 코넬리우스 프론토에게 '거의 30개의 편지를 받아쓰느라 숨이 가쁘다'고 불평했습니다. [79] 그의 전기 작가의 말에 따르면 그는 '국가를 다스리기에 적합한 사람'이었다. [80] 그는 모인 상원의원들에게도 연설해야 했기 때문에 웅변 훈련이 그 일에 필수적이었다. [81]

145년 1월 1일 마르쿠스는 두 번째 집정관이 되었다. Fronto는 편지에서 '당신이 좋은 색깔로 상원에 와서 강한 목소리로 당신의 연설을 읽을 수 있도록 충분한 잠을 자라고 촉구했습니다. Marcus는 이전 편지에서 질병에 대해 불평했습니다. 그러나 그 궤양 [. ] [주5] 치료를 받고 있으며 방해가 되는 행동을 하지 않도록 주의하고 있습니다.' [83] 특별히 건강하거나 강하지 않은 마커스는 카시우스 디오(Cassius Dio)가 그의 말년을 기록하면서 다양한 질병에도 불구하고 성실하게 행동했다는 칭찬을 받았습니다. [84] 145년 4월, 마르쿠스는 138년부터 계획된 대로 법적으로 그의 누이인 파우스티나와 결혼했다. [85] 이 의식에 대해 구체적으로 알려진 바는 거의 없지만 전기 작가는 그것을 '주목할만한'이라고 부른다. [86] 부부의 머리와 안토니누스와 함께 동전이 발행되었다. 폰티펙스 막시무스, 담당했을 것입니다. Marcus는 남아 있는 편지에서 결혼에 대한 명확한 언급을 하지 않고 Faustina에 대한 언급만 남깁니다. [87]

Fronto 및 추가 교육

복용 후 토가 비릴리스 136년에 마커스는 아마도 웅변술 훈련을 시작했을 것입니다. [88] 그는 Aninus Macer, Caninius Celer, Herodes Atticus의 세 명의 그리스어 교사와 라틴어 프론토를 가르쳤습니다. 후자의 두 사람은 당대에 가장 존경받는 웅변가였지만[89] 아마도 138년 안토니누스가 그를 입양할 때까지 그의 가정교사가 되지 않았을 것입니다. 그리스어 가정교사가 우세한 것은 로마 귀족에게 그리스어가 중요했음을 나타냅니다. [90] 이때는 그리스 문자의 르네상스인 2차 궤변의 시대였다. 로마에서 교육을 받았지만 그의 명상, 마커스는 자신의 가장 깊은 생각을 그리스어로 썼습니다. [91]

Atticus는 논쟁의 여지가 있습니다. 엄청나게 부유한 아테네인(아마도 제국의 동쪽 절반에서 가장 부유한 사람)은 그의 후원 방식에 대해 동료 아테네인들에게 재빨리 화를 내고 분개했습니다. [92] 애티쿠스는 스토아학파와 철학적 허세에 대한 철저한 반대자였다. [93] 그는 무관심에 대한 스토아 학파의 열망이 어리석은 것이라고 생각했습니다. 그들은 '느리게, 무기력한 삶'을 살 것이라고 말했습니다. [94] 아티쿠스의 영향에도 불구하고 마커스는 나중에 스토아 학파가 되었습니다. 그는 그의 책에서 헤로데스를 전혀 언급하지 않았습니다. 명상, 그들이 다음 수십 년 동안 여러 번 접촉하게 될 것이라는 사실에도 불구하고. [95]

Fronto는 높은 평가를 받았습니다. 자의식적으로 고대 라틴 문자의 세계에서[96] 그는 Cicero에 이어 두 번째로, 아마도 그에 대한 대안으로 여겨졌습니다. [97] [주 6] 그는 애티커스에게 별로 관심을 두지 않았지만, 마커스는 결국 두 사람을 대화의 조건으로 만들었다. Fronto는 문헌을 통해 표현을 추적하고, 모호한 동의어를 생성하고, 단어 선택에서 사소한 부적절성에 도전할 수 있는 라틴어를 완전히 숙달했습니다. [97]

Fronto와 Marcus 사이의 상당한 양의 서신이 남아 있습니다. [101] 두 사람은 '안녕 나의 Fronto, 당신이 어디에 있든, 나의 가장 달콤한 사랑과 기쁨'과 같은 친밀한 언어를 사용하여 매우 가까웠습니다. 너와 나 사이는 어때? 나는 당신을 사랑하고 당신은 여기에 없습니다' 그들의 서신. 마커스는 프론토의 아내이자 딸인 크라티아와 함께 시간을 보냈고 가벼운 대화를 즐겼습니다. [103]

그는 생일에 프론토에게 편지를 썼는데, 그는 자신을 사랑하듯이 그를 사랑한다고 주장하고 신들에게 그가 문학에 대해 배운 모든 단어를 '프론토의 입술에서' 배우게 해달라고 요청했습니다.[104] 프론토의 건강을 위한 그의 기도는 통상적인 것 이상이었습니다. 프론토는 때때로 자주 아팠고, 그는 거의 끊임없는 병자였고, 항상 고통받는 것 같았습니다. [105] 남아 있는 편지의 약 4분의 1이 그 남자의 질병을 다루고 있습니다. [106] 마커스는 프론토의 고통이 '모든 종류의 불편함을 감수하면서' 스스로에게 가해달라고 요청합니다. [107]

Fronto는 Marcus의 전임 교사가 되지 않았으며 옹호자로서의 경력을 계속했습니다. 한 악명 높은 사건으로 인해 그는 Atticus와 갈등을 겪습니다. [108] 마커스는 프론토에게 먼저 '조언'을 한 다음 '부탁'으로 애티커스를 공격하지 말라고 애원했다. [109] Fronto는 Marcus가 Atticus를 친구로 생각했다는 사실에 놀랐고(아마도 Atticus는 아직 Marcus의 가정교사가 아니었을 수도 있음) Marcus가 옳을 수도 있다는 점을 인정했지만 [110] 그럼에도 불구하고 어떤 방법으로든 소송에서 승소할 의사가 있음을 확인했다고 대답했습니다. 필요: '[T] 혐의는 끔찍하며 끔찍하다고 말해야 합니다. 특히 구타와 약탈을 언급하는 사람들은 담즙과 담즙의 맛을 느낄 수 있도록 설명하겠습니다. 내가 그를 교육받지 못한 작은 그리스인이라고 부르는 것은 죽음에 이르는 전쟁을 의미하지 않을 것입니다.' 재판의 결과는 알려지지 않았다. [112]

25세(146년 4월 146일에서 147년 4월 사이)가 되자 마커스는 법학 공부에 불만을 갖게 되었고 전반적인 불쾌감의 징후를 보였습니다. 그의 주인은 프론토에게 편지를 썼는데, 그는 불쾌한 사나이였으며 그를 '공격'했습니다. '판사 옆에 하품을 하는 것은 쉽지만 ~이다 판사는 고귀한 직업'이다. 마커스는 상상의 토론에서 입장을 취하는 그의 연습에 지쳤습니다. 그가 전통적인 언어의 불성실함을 비판했을 때, Fronto는 그것을 변호했습니다. 어쨌든, 마커스의 정규 교육은 이제 끝났습니다. 그는 교사들을 좋은 조건으로 유지하고 헌신적으로 따랐습니다. 그의 전기 작가는 그의 연구에 많은 노력을 기울인 것이 '건강에 나쁜 영향을 미쳤다'고 기록합니다. 전기 작가가 마커스의 소년 시절 내내 흠을 찾을 수 있었던 것은 그것뿐이었습니다. [115]

Fronto는 일찍이 Marcus에게 철학 연구에 대해 경고했습니다. '라는 말이 있듯이 입술 끝으로 피상적으로 맛보는 것보다. [116] 그는 철학과 철학자를 멸시하고 마르쿠스가 칼케돈의 아폴로니우스와 이 서클의 다른 사람들과 나눈 세션을 멸시했습니다. [101] Fronto는 Marcus의 '철학으로의 개종'에 대해 무자비한 해석을 내렸습니다. '지루한 작업에 지친 젊은이들에게' Marcus는 끊임없는 웅변 훈련을 피하기 위해 철학으로 눈을 돌렸습니다. 마커스는 프론토와 긴밀한 관계를 유지했지만 프론토의 부주의를 무시했습니다. [118]

Apollonius는 Marcus에게 Stoic 철학을 소개했을지 모르지만 Quintus Junius Rusticus는 그 소년에게 가장 큰 영향을 미쳤을 것입니다. [119] [주 7] 그는 프론토가 웅변술에서 '마커스를 구애'한 것으로 인정한 사람이었다. 그는 프론토보다 나이가 많았고 마커스보다 20살이 많았다. 도미티아누스의 폭정에 순교한 아룰레누스 루스티쿠스(Arulenus Rusticus)의 손자로서(NS. 81~96), 그는 1세기의 '나쁜 황제'에 대한 '스토아 학파 반대파' 전통의 상속자[122] 세네카의 진정한 후계자(거짓된 프론토와 반대되는)였습니다. [123] 마커스는 루스티쿠스에게 '수사학, 사변적 주제에 대한 글, 도덕화 텍스트에 대한 논의에 대한 열의에 빠지지 않도록 가르쳐 준 것에 대해 감사합니다. 웅변, 시, 그리고 '훌륭한 글쓰기''를 피하기 위해. [124]

필로스트라투스는 마르쿠스가 늙었을 때, 통치 후반기에 그가 카이로네이아의 섹스투스(Sextus of Chaeronea) 아래에서 어떻게 공부했는지 설명합니다.

마르쿠스 황제는 보이오티아 철학자 섹스투스의 열렬한 제자였으며 종종 그의 회사에 있었고 그의 집에 자주 들렀습니다. 로마에 막 도착한 루키우스는 길에서 만난 황제에게 어디로 갈 것인지, 무슨 심부름을 하고 있는지 물었고, 마르쿠스는 '내가 지금 내 일을 하고 있다는 사실을 아는 것은 노인에게도 좋은 일이다. 내가 아직 모르는 것을 배우기 위해 섹스투스 철학자에게 가는 길.' 그러자 루키우스는 하늘을 향해 손을 들고 '로마의 왕 제우스는 노년에 그의 서판을 들고 학교에 간다'고 말했다. [125]

탄생과 죽음

147년 11월 30일 파우스티나는 도미티아 파우스티나라는 소녀를 낳았다. 그녀는 Faustina가 향후 23년 동안 낳을 최소 13명의 자녀(쌍둥이 2쌍 포함) 중 첫 번째 자녀였습니다. 다음날인 12월 1일 안토니누스는 마르쿠스에게 호민관 권한을 주었다. 제국 – 황제의 군대와 속주에 대한 권위. 호민관으로서 그는 4명의 안토니누스가 도입한 후 상원에 하나의 법안을 제출할 권리를 가졌습니다. 그의 호민관 권한은 147년 12월 10일 안토니누스의 것으로 갱신될 것이다. [126] 마르쿠스의 편지에서 도미티아에 대한 첫 번째 언급은 그녀가 병든 유아임을 드러낸다. '시저에서 프론토로. 신들이 원하신다면 우리는 회복의 희망을 가지고 있는 것 같습니다. 설사가 멈추고 약간의 열병이 사라졌습니다. 그러나 여전히 나른함은 극심하고 기침도 꽤 있다'고 말했다. Marcus는 그와 Faustina가 소녀를 돌보는 일에 '상당히 바빴다'고 썼습니다. [127] 도미티아는 151년에 죽을 것이다. [128]

149년에 Faustina는 쌍둥이 아들을 다시 낳았습니다. 두 명의 작은 소년의 초상화 흉상 아래에 교차된 풍요의 뿔이 있는 이 사건을 기념하는 현대 주화와 전설 임시 펠리시타스, '시대의 행복'. 그들은 오래 살아남지 못했습니다. 올해가 끝나기 전에 또 다른 가족 주화가 발행되었습니다. 이 주화에는 어린 소녀 Domitia Faustina와 한 남자 아기만 나와 있습니다. 다음 또 다른: 여자 혼자. 유아들은 그들의 비문이 남아 있는 하드리아누스 영묘에 묻혔습니다. 그들은 Titus Aurelius Antoninus와 Tiberius Aelius Aurelius라고 불렸다. [129] 마커스는 '내가 어떻게 내 어린 아이를 잃지 않게 하려고 기도합니까'라고 기도하지만 당신은 '어떻게 내가 그 아이를 잃는 것을 두려워하지 않을 수 있습니까'라고 기도해야 합니다. [130] 그는 다음에서 인용했다. 일리아드 그는 '가장 짧고 가장 친숙한 말'이라고 불렀다. 슬픔과 두려움을 없애기에 충분하다': [131]

이파리,
바람이 일부를 지면에 흩뿌리다
사람의 자녀들도 그들과 같으니라.

150년 3월 7일에 Annia Aurelia Galeria Lucilla라는 또 다른 딸이 태어났습니다. 155년과 161년 사이, 아마도 155년 직후인 Marcus의 어머니 Domitia Lucilla가 사망했습니다. [132] Faustina는 151년에 다른 딸을 가졌을 가능성이 있지만, 그 아이 Annia Galeria Aurelia Faustina는 153년에야 태어났을 수도 있습니다. [133] 또 다른 아들인 Tiberius Aelius Antoninus는 152년에 태어났습니다. 주화 발행 기념 fecunditati 아우구스타, '오거스타의 다산'으로, 두 소녀와 유아를 묘사합니다. 소년은 156년의 주화에서 알 수 있듯이 오래 살아남지 못했으며 두 소녀만 묘사했습니다. 그는 Marcus의 여동생 Cornificia와 같은 해인 152년에 사망했을 수도 있습니다. [134] 158년 3월 28일에 마커스가 대답했을 때, 그의 또 다른 아이들이 죽었다. 마커스는 '그렇지 않은 것으로 밝혀졌음에도 불구하고' 성전 대회에 감사를 표했습니다. 아이의 이름은 알려지지 않았습니다. [135] 159년과 160년에 Faustina는 딸을 낳았습니다: Fadilla와 Cornificia는 각각 Faustina와 Marcus의 죽은 자매의 이름을 따서 명명되었습니다. [136]

안토니누스 피우스의 말년

Lucius는 153년에 quaestor로 정치 경력을 시작했습니다. 그는 154년에 집정이었으며 [137] 161년에 Marcus와 다시 집정이 되었습니다. [138] Lucius는 'Augustus의 아들'이라는 칭호 외에는 다른 칭호가 없었습니다. Lucius는 Marcus와 확연히 다른 성격을 가지고 있었습니다. 그는 모든 종류의 스포츠를 즐겼지만 특히 사냥과 레슬링을 서커스 게임과 검투사 싸움에서 분명히 즐겼습니다. [139] [주8] 그는 164세까지 결혼하지 않았다. [143]

156년에 안토니누스는 70세가 되었습니다. 그는 체재 없이는 똑바로 서 있는 것이 어렵다는 것을 알게 되었습니다. 그는 아침 리셉션을 통해 깨어 있을 수 있는 힘을 주기 위해 마른 빵을 조금씩 먹기 시작했습니다. 안토니누스가 늙어감에 따라, 마르쿠스는 156년이나 157년에 마르쿠스 가비우스 막시무스가 사망했을 때 그가 근위대장이 되었을 때 더 많은 행정 업무를 맡게 되었습니다. [144] 160년, 마르쿠스와 루시우스는 이듬해 공동영사에 임명됐다. Antoninus는 이미 아팠을 수 있습니다. [136]

전기 작가는 죽기 이틀 전에 안토니누스가 로마에서 약 19킬로미터(12마일) 떨어진 에트루리아(Etruria)의 로리움(Lorium)에 있는 그의 조상 영지에 있었다고 보고합니다. 그는 저녁 식사로 알파인 치즈를 꽤 탐욕스럽게 먹었다. 토한 밤에 그는 다음날 열이 났다. 그 다음날인 161년 3월 7일, [147] 그는 제국 평의회를 소집하고 국가와 그의 딸을 마르쿠스에게 넘겼다. 황제는 야경의 호민관이 암호 'aequanimitas'(평정함)를 묻기 위해 찾아왔을 때 그가 한 마지막 말에서 그의 삶의 기조를 주었습니다. 그리고는 잠이 든 듯 몸을 뒤척이며 숨을 거두었다. [149] 그의 죽음은 아우구스투스 이후 가장 긴 통치 기간을 마감하여 티베리우스를 두 달이나 앞질렀습니다. [150]

마르쿠스 아우렐리우스와 루키우스 베루스의 즉위(161)

161년 안토니누스가 죽은 후, 마르쿠스는 사실상 제국의 유일한 통치자가 되었습니다. 직위의 형식은 따를 것입니다. 원로원은 곧 그에게 아우구스투스라는 이름과 칭호를 부여할 것입니다. 황제, 그리고 그는 곧 공식적으로 선출될 것입니다. 폰티펙스 막시무스, 공식 컬트의 수석 사제. Marcus는 약간의 저항을 보였습니다. 전기 작가는 그가 제국의 권력을 차지하도록 '강요받았다'고 썼습니다. [151] 이것은 진짜였을지도 모른다. 공포의 제국, '제국의 권력에 대한 두려움'. 철학적 삶을 선호하는 마커스는 제국의 관직이 매력적이지 않다고 생각했습니다. 그러나 스토아 학파로서의 그의 훈련은 그것이 그의 의무라는 것을 그에게 분명히 보여주었습니다. [152]

마커스는 하드리아누스에게 개인적인 애정을 보이지 않았지만 명상), 그는 아마도 그 남자의 후계 계획을 제정하는 것이 자신의 의무라고 믿었을 것입니다. [153] 따라서 원로원은 마커스만 승인할 계획이었으나 루시우스가 동등한 권한을 받지 않는 한 취임을 거부했다. [154] 원로원은 이를 수락하고 루시우스에게 제국, 호민관 권력, 그리고 이름 아우구스투스. [155] 마르쿠스는 공식 명칭으로 황제 황제 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스 아우구스투스 루시우스가 되었고 그의 이름은 콤모두스로 바뀌고 마르쿠스의 성은 베루스 황제가 되었다. [156] [주9] 로마가 두 명의 황제에 의해 통치된 것은 처음 있는 일이다. [159] [주 10]

명목상의 평등에도 불구하고 Marcus는 아우토리타스, 또는 '권위', Lucius보다. 그는 루시우스보다 한 번 더 집정관을 지냈고, 안토니누스의 통치에 참여했고, 그 혼자였다. 폰티펙스 막시무스. 어느 황제가 더 고위직인지 대중에게 분명했을 것입니다. 전기 작가가 썼듯이 '베루스는 마커스에게 복종했다. 중위가 총독에게 복종하거나 총독이 황제에게 복종하는 것처럼' [160]

원로원의 인준 직후 황제들은 근위대 진영인 카스트라 근위대(Castra Praetoria)로 진격했습니다. 루시우스는 모인 군대에게 연설을 했고, 그들은 그 쌍을 다음과 같이 환호했다. 황제. 그런 다음 클라우디우스 이후의 모든 새로운 황제와 마찬가지로 루시우스는 군대에게 특별 기부를 약속했습니다. [161] 그러나 이 기부금은 과거의 두 배 규모로 1인당 20,000세스테르세스(5,000데나리온)이며 장교들에게 더 많이 기부되었습니다. 몇 년 치의 봉급에 해당하는 이 현상금의 대가로 군대는 황제를 보호하기로 맹세했습니다. [162] 마커스의 즉위가 평화롭고 반대가 없었다는 점을 감안할 때 의식이 완전히 필요한 것은 아니었지만 이후의 군사적 문제에 대한 좋은 보험이었다. 그의 즉위와 동시에 그는 로마 통화의 가치를 평가절하했습니다. 그는 데나리온의 은 순도를 83.5%에서 79%로 줄였습니다. 은 무게는 2.68g(0.095oz)에서 2.57g(0.091oz)으로 떨어졌습니다. [164]

Antoninus의 장례식은 전기 작가의 말에 따르면 '정교했다'. [165] 그의 장례가 전임자들의 장례를 따랐다면 그의 시신은 캠퍼스 마티우스의 장작더미 위에서 소각되었을 것이고 그의 영혼은 하늘에 있는 신들의 집으로 올라가는 것처럼 보였을 것이다. 마커스와 루시우스는 신격화를 위해 아버지를 지명했습니다. 하드리아누스를 신격화하려는 안토니누스의 캠페인 동안 그들의 행동과 대조적으로 원로원은 황제의 바람을 반대하지 않았습니다. NS 플라멘, 또는 숭배 사제, 신격화된 Divus Antoninus의 숭배를 섬기도록 임명되었습니다. 안토니누스의 유해는 마르쿠스의 아이들과 하드리아누스 자신의 유해 옆에 있는 하드리아누스의 영묘에 안장되었습니다. [166] 그가 아내 디바 파우스티나에게 헌정한 신전은 안토니누스와 파우스티나 신전이 되었다. 그것은 미란다의 산 로렌조 교회로 남아 있습니다. [163]

그의 뜻에 따라 안토니누스의 재산은 파우스티나에게 넘어갔다. [167] (마르쿠스는 아내의 재산이 거의 필요하지 않았다. 실제로 마르쿠스는 즉위할 때 어머니의 재산 중 일부를 조카인 Ummius Quadratus에게 양도했다. [168] ) Faustina는 남편이 즉위했을 때 임신 3개월이었다. 임신 중에 그녀는 두 마리의 뱀을 낳는 꿈을 꾸었습니다. 하나는 다른 뱀보다 더 사나웠습니다. 8월 31일 그녀는 라누비움에서 쌍둥이 T. 아우렐리우스 풀부스 안토니누스와 루시우스 아우렐리우스 코모두스를 낳았다. [170] [주 11] 쌍둥이가 칼리굴라의 생일을 공유했다는 점을 제외하고는 징조가 좋고 점성가들이 아이들에게 긍정적인 운세를 그렸다. [172] 출생은 황실 주화로 축하되었다. [173]

초기 규칙 편집

황제의 즉위 직후, 마르쿠스의 11세 딸 아니아 루실라(Annia Lucilla)는 루시우스와 약혼했습니다(공식적으로는 그녀의 삼촌이었지만). [174] 이 행사를 기념하는 의식에서는 초기 제국의 기초에 따라 가난한 아이들을 지원하기 위한 새로운 규정이 마련되었습니다. [175] 마르쿠스와 루시우스는 로마 사람들에게 인기를 얻었으며, 로마 사람들은 자신들의 시민 ('포만감 부족') 행동. 황제들은 언론의 자유를 허용했는데, 이는 희극 작가 Marullus가 보복을 당하지 않고 그들을 비판할 수 있었다는 사실에 의해 입증되었습니다. 전기 작가는 '아무도 비오의 관대한 길을 놓치지 않았다'고 썼습니다. [176]

마커스는 제국의 주요 관리들을 교체했습니다. NS ab 상피 제국 통신을 담당한 섹스투스 카에실리우스 크레센스 볼루시아누스는 티투스 바리우스 클레멘스로 교체되었습니다. Clemens는 Pannonia의 국경 지방 출신으로 Mauretania에서 전쟁에 참전했습니다. 최근에는 5개 도의 검사를 역임했습니다. 그는 군사적 위기에 적합한 사람이었다. [177] 마르쿠스의 전 가정교사인 루시우스 볼루시우스 마이키아누스는 마르쿠스의 즉위 당시 이집트의 현 총독이었다. 마이키아누스는 소환되어 상원의원이 되었으며 재무부 장관으로 임명되었습니다(에어라리움 토성). 그는 곧 영사가 되었다. [178] 프론토의 사위인 가이우스 아우피디우스 빅토리누스가 게르마니아 수페리어의 총독으로 임명되었다. [179]

프론토는 3월 28일 새벽에 로마의 저택으로 돌아왔고, 제자들의 즉위 소식이 전해지자마자 치르타에 있는 집을 떠났습니다. 그는 제국의 자유민 샤릴라스에게 편지를 보내 황제를 불러도 되는지 물었다. 프론토는 나중에 감히 황제를 직접 쓸 생각이 없었다고 설명했습니다. 그 교사는 그의 학생들을 대단히 자랑스럽게 여겼습니다. 143년 영사직을 맡을 때 쓴 연설을 회상하면서, 프론토는 젊은 마커스를 칭찬하면서 의기양양했습니다. 그 당시에는 옥수수가 자라고 있었고 지금은 잘 익은 수확물을 거두고 있습니다. 그 때 바라던 것을 이제 갖게 되었습니다. 희망이 현실이 되었습니다.' [181] 프론토는 루시우스를 초대할 생각도 없이 마커스만 불렀다. [182]

Lucius는 그의 관심사가 낮은 수준에 있었기 때문에 그의 형제보다 Fronto에게 덜 존경을 받았습니다. 루시우스는 프론토에게 자신과 그의 친구 칼푸르니우스가 두 배우의 상대적 장점을 놓고 벌이고 있는 분쟁에서 판결을 내려달라고 요청했습니다. [183] ​​마커스는 프론토에게 코엘리우스와 작은 키케로와 그의 가족에 대해 이야기했습니다. 그의 딸들은 그들의 증조모인 마티디아 마커스와 함께 로마에 있었고 그 나라의 저녁 공기가 그들에게 너무 춥다고 생각했습니다. 그는 Fronto에게 '특히 유창한 독서 자료, 당신 자신의 것, Cato, Cicero, Sallust 또는 Gracchus, 또는 일부 시인을 요청했습니다. 나의 절박한 불안을 해소해 주십시오.' [184] 마르쿠스의 초기 통치는 순조롭게 진행되어 그는 철학과 대중적 애정 추구에 온전히 자신을 바칠 수 있었습니다. 그러나 곧 그는 자신에게 많은 염려가 있음을 알게 될 것입니다. 의 끝을 의미할 것이다. 펠리시타스 템포럼 ('행복한 시간') 161의 화폐가 선언한. [186]

161년 가을이나 162년 봄에 [주 12] 테베레 강은 제방을 범람하여 로마의 많은 지역을 범람시켰습니다. 그것은 많은 동물들을 익사시켰고 도시를 기근에 빠뜨렸습니다. 마커스와 루시우스는 위기에 개인적인 관심을 기울였습니다. [188] [주 13] 기근의 다른 시기에 황제는 로마의 곡물 창고에서 이탈리아 공동체를 위해 제공했다고 한다. [190]

Fronto의 편지는 Marcus의 초기 통치 기간 동안 계속되었습니다. Fronto는 Marcus의 명성과 공적 의무 때문에 수업이 그 어느 때보다 중요하다고 느꼈습니다. 그는 마커스가 '언덕에 대한 흥미를 잠시 잃었음에도 불구하고 다시 한 번 웅변하고자 하는 소망을 느끼기 시작했다'고 믿었다. [191] Fronto는 그의 제자에게 그의 역할과 그의 철학적 허세 사이의 긴장을 다시 상기시킬 것입니다. 'Caesar, 당신이 Cleans와 Zeno의 지혜에 도달할 수 있지만 당신의 의지에 반하여 철학자의 모직 망토가 아니라고 가정해 봅시다.' [192]

Marcus의 통치 초기는 Fronto의 생애에서 가장 행복했습니다. Marcus는 로마 사람들의 사랑을 받았고, 뛰어난 황제이자 사랑스러운 제자였으며, 아마도 가장 중요하게는 원하는 만큼 웅변적이었습니다. [193] 마커스는 키지쿠스에서 지진이 난 후 원로원에서 연설할 때 수사학적 기술을 보여주었습니다. 그것은 재난의 드라마를 전달했고 원로원은 경외했습니다: '도시가 지진으로 인해 갑자기 또는 격렬하게 동요되지는 않았지만 당신의 연설로 인해 청중의 마음이 흔들렸습니다.' Fronto는 크게 기뻐했습니다. [194]

파르티아와의 전쟁(161–166) 편집

임종 당시 안토니누스는 국가와 자신에게 해를 끼친 외국 왕들에 대해서만 이야기했습니다. [195] 그 중 한 왕인 파르티아의 볼로가세스 4세가 늦여름이나 초가을에 이주했다. [196] 볼로가세스는 아르메니아 왕국(당시 로마의 클라이언트 국가)에 들어가 왕을 추방하고 자신의 파코루스를 세웠다. , 자신과 같은 Arsacid.아르메니아 분쟁의 최전선인 카파도키아의 총독은 군사 경험이 풍부한 갈리아인 마르쿠스 세다티우스 세베리아누스였다. [198]

아보누티쿠스의 예언자 알렉산더는 자신이 파르티아인들을 쉽게 물리치고 스스로 영광을 얻을 수 있다고 확신한 [199] 세베리아누스는 군단(아마도 IX 히스파나[200])을 이끌고 아르메니아로 갔지만, 엘게이아에서 파르티아의 위대한 장군 초스로에스에게 갇혔습니다. , 카파도키아 국경 너머에 있는 마을, 유프라테스 상류 너머 높은 곳. Severianus는 Chosrhoes와 교전하기 위해 몇 가지 노력을 기울이지 않았지만 자살했고 그의 군단은 학살당했습니다. 캠페인은 단 3일 동안만 진행되었습니다. [201]

다른 국경에서도 전쟁의 위협이 있었습니다. 영국, 그리고 최근 Taunus 산맥의 Chatti가 건너간 Raetia와 Upper Germany에서도 마찬가지였습니다. 라임. 마커스는 준비가 되어 있지 않았습니다. Antoninus는 그에게 군사 경험을 전혀 주지 않은 것 같습니다. 전기 작가는 Marcus가 Antoninus의 23년 전체 통치 기간을 대부분의 이전 황제가 초기 경력을 보냈던 속주가 아니라 황제의 편에서 보냈다고 기록합니다. [203] [주 14]

더 나쁜 소식이 전해졌습니다. 시리아 총독의 군대가 파르티아인들에게 패배하고 혼란 속에 후퇴했다는 것입니다. 파르티아 국경을 위해 증원군이 파견되었다. Vindobona(Vienna)에서 X Gemina를 지휘하는 아프리카 상원의원 P. Julius Geminius Marcianus는 다뉴브 군단에서 분견대를 이끌고 카파도키아로 떠났습니다. [206] 3개의 완전한 군단도 동쪽으로 파견되었다: I Minervia from Bonn from Upper Germany, II II Adiutrix from Aquincum, [208] V Macedonica from Troesmis. [209]

북쪽 국경은 전략적으로 약화되었고 국경 총독은 가능한 한 충돌을 피하라는 지시를 받았습니다. [210] 마커스의 사촌인 M. 아니우스 리보가 시리아 총독을 대신하도록 파견되었다. 그의 첫 집정관은 161년이었으므로 아마도 30대 초반이었을 것이며[211] 귀족으로서 그는 군사 경험이 부족했다. 마커스는 재능 있는 사람보다 믿음직한 사람을 선택했습니다. [212]

마커스는 에트루리아 해안의 리조트 타운인 알시움에서 4일 간의 공휴일을 보냈습니다. 그는 긴장을 풀기가 너무 불안했습니다. 그는 Fronto에게 편지를 보내 자신의 휴가에 대해 말하지 않을 것이라고 선언했습니다. [214] 프론토가 대답했다: '뭐? 4일 내내 게임하고 장난치고 완전한 여가생활을 할 생각으로 알시움에 갔는지 몰라?' [215] 그는 그의 전임자들의 모범을 요구하면서 마커스에게 휴식을 권했다(안토니누스는 체육관, 낚시, 희극), [216] 신이 아침과 저녁으로 낮을 나누는 우화를 쓰기까지 했습니다. 마커스는 여가 시간이 아니라 사법 문제에 대해 대부분의 저녁 시간을 보낸 것 같습니다. 마커스는 프론토의 조언을 받아들일 수 없었다. 그는 '거의 구걸할 수 없는 의무가 나에게 걸려 있다'고 답장을 보냈다. [218] 마커스 아우렐리우스는 프론토의 목소리로 자신을 꾸짖었다. 그는 쉬었고 자주 쉬겠지만 '이 의무에 대한 헌신! 그것이 얼마나 힘든 일인지 당신보다 누가 더 잘 압니까!' [219]

Fronto는 Marcus에게 독서 자료를 선택하고 [221] 파르티아 전쟁 과정에 대한 불안을 해소하기 위해 역사적 참고 자료로 가득 찬 길고 사려 깊은 편지를 보냈습니다. Fronto의 작품의 현대판에서는 다음과 같이 표시됩니다. 데 벨로 파르티코 (파르티아 전쟁에 대하여). 프론토는 로마의 과거에는 역전이 있었다고 기록했다. [222] 그러나 결국 로마인은 항상 적들을 압도했다. [223]

161-162년 겨울에 시리아에서 반란이 일어나고 있다는 소식이 전해졌고 루시우스가 직접 파르티아 전쟁을 지휘해야 한다는 결정이 내려졌습니다. 그는 마커스보다 더 강하고 건강했으며, 따라서 군사 활동에 더 적합하다는 주장이 나왔다. 루시우스의 전기 작가는 루시우스의 방탕함을 억제하고, 그를 검소하게 만들고, 전쟁의 공포로 그의 도덕을 개혁하고, 그가 황제라는 것을 깨닫기 위한 숨은 동기를 제시합니다. [225] [각주 15] 어떤 경우이든 원로원은 찬성했고, 162년 여름에 루시우스는 떠났다. 도시가 '황제의 존재를 요구'했기 때문에 마커스는 로마에 남을 것입니다. [227]

루키우스는 라오디게아에서 겨울을 보내고 안디옥 바로 외곽의 휴양지인 다프네에서 여름을 보냈지만 대부분의 전역을 안디옥에서 보냈습니다. 비평가들은 루시우스의 호화로운 생활 방식을 비난하면서 [229] 그가 도박에 빠져 '밤을 새울 것'이라고 말했으며, [230] 배우들과의 만남을 즐겼습니다. [231] [주 16] Libo는 전쟁 초기에 사망했으며 아마도 Lucius가 그를 죽였을 것입니다. [233]

전쟁이 한창이던 163년 가을이나 164년 초에 루시우스는 마르쿠스의 딸 루실라와 결혼하기 위해 에베소로 여행을 갔다. [234] 마커스는 아마도 루시우스의 정부 판테아에 대해 이미 들어본 적이 있는 날짜를 앞당겼을 것입니다. [235] 루실라의 열세 번째 생일은 결혼 날짜에 관계없이 163년 3월이었고 그녀는 아직 열다섯 살도 아니었다. [236] Lucilla는 그녀의 어머니 Faustina와 Lucius의 삼촌(그의 아버지의 이복 동생) M. Vettulenus Civica Barbarus를 동반했는데, [237] 아우구스티가 온다, '황제의 동반자'. 마커스는 리보가 실패한 직업인 시비카가 루시우스를 돌봐주기를 바랐을 것입니다. [238] 마커스는 서머나(Smyrna)까지 그들과 함께할 계획을 세웠을지 모르지만(전기 작가는 원로원에게 그렇게 하겠다고 말했습니다), 이것은 일어나지 않았습니다. [239] 그는 단지 브룬디시움까지 무리를 따라갔고, 그곳에서 그들이 동쪽으로 가는 배를 탔다. 그 후 그는 즉시 로마로 돌아와서 그의 총독에게 특별한 지시를 보내 그 집단에게 어떤 공식적 영접도 하지 말라고 하였다. [241]

아르메니아의 수도 아르탁사타는 163년에 함락되었다. [242] 연말에 루시우스가 칭호를 얻었다. 아르메니아쿠스, 전투를 본 적이 없음에도 불구하고 마커스는 다음 해까지 타이틀 수락을 거부했습니다. [243] 루시우스가 다음과 같이 환영받았을 때 황제 그러나 마커스는 주저하지 않고 임페라토르 II 그와 함께. [244]

점령된 아르메니아는 로마식으로 재건되었습니다. 164년에 새로운 수도인 Kaine Polis('신도시')가 Artaxata를 대체했습니다. [245] 새로운 왕이 즉위했다: 영사 계급과 Arsacid 혈통의 로마 원로원 의원 Gaius Julius Sohaemus. 그는 아르메니아에서 대관식을 하지 않았을 수도 있고 안디옥이나 에베소에서 의식이 거행되었을 수도 있습니다. [246] Sohaemus는 Rex armeniis Datus의 전설에 따라 164년의 황실 주화에서 환영받았습니다. Lucius는 지팡이와 함께 왕좌에 앉았고, Sohaemus는 그 앞에 서서 황제에게 경의를 표했습니다. [247]

163년 파르티아인들은 에데사를 ​​중심으로 메소포타미아 상류의 로마 클라이언트인 오스로에네에 개입하여 자신들의 왕을 왕위에 앉혔다. 이에 대응하여 로마군은 하류로 이동하여 더 남쪽 지점에서 유프라테스를 건넜다. [249] 그러나 163년 말 이전에 로마군은 북쪽으로 이동하여 북부 파르티아 강둑에 있는 다우사라와 니체포리움을 점령했다. [250] 유프라테스 강 북쪽 제방을 정복한 직후 다른 로마군은 아르메니아에서 오스로에네로 이동하여 에데사의 남서쪽 마을인 안테무시아를 점령했다. [251]

165년 로마군은 메소포타미아로 진격했다. 에데사는 다시 점령되었고, 파르티아인들에 의해 폐위된 왕 마누스는 다시 자리를 잡았습니다. [252] 파르티아인들은 니시비스로 후퇴했지만 이 역시 포위되어 함락되었다. 파르티아 군대는 티그리스에 흩어져 있었다. [253] 아비디우스 카시우스(Avidius Cassius)와 3세 갈리카(III Gallica) 휘하의 두 번째 부대는 유프라테스 강을 따라 이동하여 두라(Dura)에서 주요 전투를 벌였다. [254]

연말까지 카시우스의 군대는 메소포타미아의 쌍둥이 대도시인 티그리스 강 오른쪽 제방의 셀레우키아와 왼쪽 제방의 크테시폰에 도달했습니다. 크테시폰은 빼앗겼고 왕궁은 불타올랐다. 여전히 대부분이 그리스인(이 도시는 알렉산더 대왕의 후계 왕국 중 하나인 셀레우코스 제국의 수도로 위임되어 정착됨)인 셀레우키아의 시민들은 침략자들에게 문을 열었습니다. 그럼에도 불구하고 도시는 약탈되어 루시우스의 명성에 검은 흔적을 남겼습니다. 변명을 찾거나 발명했습니다. 공식 버전에는 셀레우코스 왕조가 먼저 믿음을 깨뜨렸다는 내용이 있습니다. [255]

카시우스의 군대는 보급품의 부족과 셀레우키아의 역병의 영향을 받았지만 무사히 로마 영토로 돌아왔다. [256] 루시우스는 파르티쿠스 막시무스라는 칭호를 얻었고 그와 마르쿠스는 황제 다시 '임프. III'. [257] 카시우스의 군대는 166년에 들판으로 돌아와 티그리스를 넘어 메디아로 갔다. 루시우스는 '메디쿠스'라는 칭호를 얻었고, [258] 황제들은 다시 '메디쿠스'로 환영받았다. 황제, 임프가 된다. 제국 명칭의 IV'. Marcus는 또 다른 재치 있는 지연 후에 Parthicus Maximus를 가져갔습니다. 그해 10월 12일, 마르쿠스는 그의 두 아들인 아니우스와 콤모두스를 후계자로 선언했다. [260]

게르만 부족과의 전쟁 (166–180) 편집

160년대 초반, 프론토의 사위 빅토리누스는 독일에 사절로 주둔했다. 그는 그의 아내와 아이들과 함께 거기에 있었습니다(또 다른 아이는 로마에서 Fronto와 그의 아내와 함께 머물렀습니다). 북쪽 변방의 상황은 심각해 보였다. 국경 기지가 파괴되었고 중부 및 북부 유럽의 모든 사람들이 혼란에 빠진 것처럼 보였습니다. 장교들 사이에 부패가 있었습니다. Victorinus는 뇌물을 받고 있던 군단 사절의 사임을 요구해야 했습니다. [266]

노련한 총독은 황실의 친구와 친척으로 대체되었습니다. Hadrian의 먼 친척인 Lucius Dasumius Tullius Tuscus는 경험 많은 Marcus Nonius Macrinus의 뒤를 이어 Upper Pannonia에 있었습니다. Lower Pannonia는 모호한 Tiberius Haterius Saturnius 아래에 있었습니다. Marcus Servilius Fabianus Maximus는 Marcus Iallius Bassus가 Antioch에서 Lucius와 합류했을 때 Lower Moesia에서 Upper Moesia로 섞였습니다. Lower Moesia는 Pontius Laelianus의 아들에 의해 채워졌습니다. Dacias는 여전히 3개로 나뉘었고, praetorian senator 1명과 2명의 검찰관이 통치했습니다. 평화는 오래가지 못했다 로워 판노니아는 군단조차 없었다. [267]

160년대부터 게르만 부족과 다른 유목민들은 북부 국경을 따라 특히 갈리아와 다뉴브 강을 습격했습니다. 서쪽으로 향하는 이 새로운 추진력은 아마도 동쪽에 있는 부족들의 공격 때문이었을 것입니다. 게르마니아 슈피리어 지방의 첫 번째 차티 침공은 162년에 격퇴되었다. [268]

훨씬 더 위험한 것은 166년의 침공이었다. 보헤미아의 마르코만니(Marcomanni of Bohemia)는 서기 19년 이래로 로마 제국의 고객이었으며 롬바르드족과 다른 게르만 부족과 함께 다뉴브 강을 건넜다. 그 후 얼마 지나지 않아 이란의 사르마티아인 이지게스가 다뉴브 강과 테이스 강 사이를 공격했다. [270]

카르파티아 지역에서 온 코스토보치는 모에시아, 마케도니아, 그리스를 침략했다. 오랜 투쟁 끝에 마커스는 침략자들을 물리칠 수 있었습니다. 게르만 부족의 수많은 구성원은 Dacia, Pannonia, 독일 및 이탈리아와 같은 국경 지역에 정착했습니다. 이것은 새로운 것이 아니었지만 이번에는 정착민의 수로 인해 오늘날의 체코 공화국, 슬로바키아 및 헝가리를 포함하여 다뉴브 강 왼쪽 해안에 사르마티아와 마르코마니아라는 두 개의 새로운 국경 지역을 만들어야 했습니다. 라벤나에 정착한 일부 게르만 부족은 반란을 일으켜 도시를 장악했습니다. 이러한 이유로 마커스는 더 많은 야만인을 이탈리아로 데려오는 것에 반대할 뿐만 아니라 이전에 이탈리아로 끌려온 사람들을 추방하기로 결정했습니다. [271]

법률 및 행정 업무

많은 황제와 마찬가지로 마커스는 청원 및 청문회 분쟁과 같은 법률 문제를 해결하는 데 대부분의 시간을 보냈지만,[272] 그의 전임자들과 달리 그는 집권 당시 이미 황실 행정에 능숙했습니다. 그는 입법의 이론과 실천에 큰 관심을 기울였다. 전문 법학자들은 그를 '법에 가장 능숙한 황제'[274], '가장 신중하고 양심적으로 정의로운 황제'라고 불렀다. [275] 그는 법의 세 가지 영역, 즉 노예 해방, 고아와 미성년자 보호, 시의원 선출에 상당한 관심을 보였다.데큐리온). [276]

마커스는 로마 원로원에게 상당한 존경심을 보였고 제국의 절대 통치자로서 돈을 쓸 필요가 없음에도 정기적으로 원로원에게 돈을 쓸 수 있도록 허락해 달라고 요청했습니다. [277] 한 연설에서 마커스는 자신이 살고 있는 황궁이 진정한 자신의 소유가 아니라 그들의 소유임을 상원에 상기시켰다. [278] 168년에 그는 데나리온을 재평가하여 은 순도를 79%에서 82%로 늘렸습니다. 실제 은 무게는 2.57-2.67g(0.091-0.094온스)에서 증가했습니다. 그러나 2년 후 그는 제국이 직면한 군사적 위기로 인해 이전의 가치로 되돌아갔다. [164]

한족과의 무역과 전염병 발생

한족과의 접촉 가능성은 166년에 한 로마인 여행자가 한나라를 방문했을 때 발생했는데, 이는 마르쿠스나 그의 전임자 안토니누스와 동일시될 수 있는 Daqin의 통치자인 특정 Andun(중국어: 安 敦)을 대표하는 대사라고 주장했습니다. [279] [280] [281] 남중국해를 따라 광저우에서 발견된 공화국 시대의 로마 유리 제품 외에도 [282] 안토니누스(Antoninus)의 통치 기간 동안 만들어진 로마 황금 메달과 아마도 Marcus까지도 베트남 Oc Eo에서 발견되었습니다. , 당시 중국 자오즈성(베트남 북부) 근처의 푸난 왕국의 일부였습니다. 이것은 프톨레마이오스(c. 150)에 의해 알렉산더라는 이름의 그리스 선원이 방문했고 골든 Chersonese(즉, 말레이 반도) 너머에 있는 것으로 묘사된 카티가라의 항구 도시였을 것입니다. [283] [주 17] 티베리우스(Tiberius) 시대부터 아우렐리아누스(Aurelian)까지의 로마 주화는 중국 시안(한나라 수도 장안(長安)이 있던 곳)에서 발견되었지만, 인도에서 훨씬 더 많은 양의 로마 주화는 로마 해상을 암시한다. 중국 실크 구매를 위한 무역은 중국이나 페르시아를 가로지르는 육로 실크로드가 아닌 그곳에 집중되어 있었습니다. [284]

안토니우스 역병은 165년 또는 166년에 루시우스가 파르티아인들에 대항한 원정이 끝날 때 메소포타미아에서 시작되었습니다. 그것은 코모두스의 통치까지 계속되었을 것입니다. 166년 로마에 전염병이 퍼졌을 때 로마에 있었던 갈렌은 [285] '발열, 설사, 인두 염증, 9일 후 피부의 건조 또는 농포성 발진'이 증상이라고 언급했다. 흑사병은 천연두였다고 믿어진다. [287] 역사가 라프 드 크레스피니(Rafe de Crespigny)의 견해에 따르면, 한의 환제(r. 146–168)와 한의 영제(r. 168–189)의 통치 기간 동안 중국 동한 제국을 괴롭힌 역병은 다음과 같습니다. 151년, 161년, 171년, 173년, 179년, 182년, 185년에 발생한 전염병은 아마도 로마의 흑사병과 관련되었을 것입니다. [288] Raoul McLaughlin은 166년에 로마 신민들이 한족 궁정으로 여행을 갔을 ​​때 로마-극동 무역의 새로운 시대가 시작되었을 수 있다고 썼습니다. 그러나 그것은 또한 '훨씬 더 불길한 것의 선구자'이기도 했다. McLaughlin에 따르면, 이 질병은 이집트에서 인도에 이르는 고고학 기록에 의해 입증된 바와 같이 인도양의 로마 해상 무역에 '회복할 수 없는' 피해를 입혔을 뿐만 아니라 동남아시아에서 로마의 상업 활동을 크게 감소시켰습니다. [289]

죽음과 계승 (180) 편집

마커스는 180년 3월 17일 판노니아(현 Sremska Mitrovica)의 시르미움(Sirmium) 시 근처에 있는 그의 군사 숙소에서 알 수 없는 이유로 58세의 나이로 사망했습니다. 그는 즉시 신격화되었고 그의 유골은 로마로 반환되어 410년 서고트족이 도시를 약탈할 때까지 하드리아누스의 영묘(현대의 산탄젤로 성)에 안치되었습니다. 독일인과 사르마티아인에 대한 그의 캠페인도 기둥과 사원으로 기념되었습니다 로마에 건설되었습니다. [290] 일부 학자들은 그의 죽음이 팍스 로마나의 종말이라고 생각한다. [291]

마르쿠스의 뒤를 이어 166년에 카이사르라는 이름을 붙이고 177년부터 함께 통치해 온 그의 아들 콤모두스가 계승했습니다. "비입양" 아들이 그의 아버지를 두 번째로 계승한 것은 1세기 전 베스파시아누스의 아들 티투스가 계승한 때뿐입니다. 역사가들은 코모두스의 변덕스러운 행동과 정치적, 군사적 통찰력 부족을 이유로 코모두스의 후계자를 비판해 왔습니다. [292] 마르쿠스 치세의 역사 말미에 카시우스 디오는 황제에게 엔코미엄(encomium)을 썼고, 자신의 생애에 콤모두스로의 이행을 슬픔과 함께 묘사했다: [294]

[마르쿠스]는 그가 마땅히 받아야 할 행운을 만나지 못했습니다. 왜냐하면 그는 몸이 강하지 않았고 실질적으로 그의 전체 통치 기간 동안 많은 문제에 연루되어 있었기 때문입니다. 그러나 내 입장에서는 그가 비정상적이고 특별한 어려움 속에서도 스스로 생존하고 제국을 보존했다는 바로 그 이유 때문에 그를 더욱 존경합니다. 그가 완전한 행복을 누리지 못한 것은 단 한 가지, 즉 가능한 한 최선의 방법으로 아들을 양육하고 교육한 후 아들에게 크게 실망했다는 것입니다. 이 문제는 우리 역사의 다음 주제가 되어야 합니다. 그 당시의 로마인들에게 그랬던 것처럼 지금은 금의 왕국에서 철과 녹의 왕국으로 내려갑니다.

–디오 lxxi. 36.3–4 [294]

디오는 마르쿠스가 안토니누스의 고문으로 있던 첫 날부터 로마의 황제가 된 마지막 날까지 "그는 [인격] 그대로였고 조금도 변하지 않았다"고 덧붙입니다. [295]

마이클 그랜트, 로마의 절정, 코모두스의 글: [296]

젊은이들은 매우 불규칙하거나 적어도 너무 반(反) 전통적이어서 재앙이 불가피한 것으로 판명되었습니다. 그러나 Marcus가 이 사실을 알았어야 했는지 여부에 관계없이 다른 사람을 위해 아들의 주장을 거부하는 것은 미래의 계승을 둘러싸고 비참하게 확산될 내전 중 하나와 관련되었을 것이 거의 확실합니다. [296]

마커스는 일생 동안 철학자 왕의 명성을 얻었고, 디오와 전기 작가는 모두 그를 '철학자'라고 불렀습니다. [297] [298]

저스틴 순교자, 아테나고라스, 유세비우스와 같은 기독교인들도 그에게 칭호를 주었습니다. [299] 성은 그를 안토니누스와 하드리아누스보다 "더 박애주의적이고 철학적"이라고 부르기까지 했고, 그를 박해하는 황제 도미티아누스와 네로와 맞서게 하여 대조를 더 과감하게 만들었다. [300]

역사가 헤로디아는 이렇게 썼습니다.

"그는 황제 중 한 사람으로서 단순한 말이나 철학적 지식이 아니라 흠 없는 성품과 절제된 생활 방식으로 학문을 증명했습니다." [301]

Iain King은 Marcus의 유산이 비극적이었다고 설명합니다.

"[황제의] 스토아 철학 - 자제, 의무, 타인에 대한 존중 -은 그가 죽자 그가 기름부은 제국의 가계에 의해 비참하게 버림받았습니다." [302]

기독교 시대의 처음 2세기 동안 기독교 박해에 가장 큰 책임이 있는 것은 지역 로마 관리들이었다. 2세기에 황제들은 기독교를 부하들이 처리해야 할 지역 문제로 취급했습니다. [303] 제국의 여러 지역에서 기독교인에 대한 박해의 수와 심각성은 마커스의 통치 기간 동안 증가한 것 같습니다. 마커스 자신이 이러한 박해를 지시하고 격려하거나 인식한 정도는 불분명하고 역사가들 사이에서 많은 논란이 있습니다. [304] 초기 기독교 변증가인 Justin Martyr는 Marcus Aurelius가 그의 통치 이전에 로마 원로원에 보낸 첫 번째 변증(First Apology)(AD 140년에서 150년 사이에 작성됨)에 마르쿠스가 기독교 기도가 있다고 믿었던 전쟁터 사건을 설명하는 편지를 포함합니다. "하늘에서 물이 쏟아졌을 때" 그의 군대를 목마름에서 구해냈고, 그 후에 "우리는 즉시 하나님의 임재를 깨달았습니다." 마커스는 계속해서 상원에 로마에 의한 기독교 박해의 초기 과정을 중단할 것을 요청합니다. [305]

Marcus와 그의 사촌 아내 Faustina는 30년 간의 결혼 생활 동안 두 쌍의 쌍둥이를 포함하여 [126] [306] 적어도 13명의 자녀를 두었다. [126] [307] 1명의 아들과 4명의 딸이 아버지보다 오래 살았다. 그들의 자녀는 다음과 같습니다.

  • 도미티아 파우스티나(147–151) [126][138][309]
  • 티투스 앨리우스 안토니누스(149) [129][307][310]
  • Titus Aelius Aurelius (149) [129][307][310] (150 [132][309] –182 [311] ), 그녀의 아버지의 공동 통치자인 Lucius Verus, [138] 당시 Tiberius Claudius Pompeianus와 결혼했으며, 두 결혼(151년 출생), [134] Gnaeus Claudius Severus와 결혼, 아들 하나 낳음
  • 티베리우스 아이리우스 안토니누스(Tiberius Aelius Antoninus, 152년 출생, 156년 이전 사망) [134]
  • 무명의 아이 (158년 이전에 사망) [136] (159년 출생 [309][136] ), [138] Marcus Peducaeus Plautius Quintillus와 결혼, 문제가 있었다 (160 [309][136] 출생 ), [138] Marcus Petronius Sura와 결혼 마메르티누스는 아들을 낳았다.
  • Titus Aurelius Fulvus Antoninus (161-165), Commodus [310] (Commodus) (161-192), [312] 나중에 황제 Titus Aurelius Fulvus Antoninus의 쌍둥이 형제 [310][313] Bruttia Crispina와 결혼 , 문제 없음 (162 [260] –169 [306][314] ) [138]
  • Hadrianus [138] (170 [310] – 217 [315] 이전에 사망), [138] Lucius Antistius Burrus와 결혼, 문제 없음

달리 명시되지 않는 한, 아래의 참고 사항은 개인의 혈통이 위의 가계도에 나와 있음을 나타냅니다.

  1. ^ Trajan의 아버지의 자매: Giacosa (1977), p. 7.
  2. ^ Giacosa (1977), p. 8.
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  • Giacosa, 조르지오 (1977). 시저의 여성: 동전에 새겨진 그들의 삶과 초상화. R. Ross Holloway가 번역했습니다. 밀라노: Edizioni Arte e Moneta. ISBN0-8390-0193-2 .
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  • 레빅, 바바라 (2014). Faustina I 및 II: 황금 시대의 제국 여성. 옥스포드 대학 출판부. ISBN978-0-19-537941-9 .
  • 윌리엄 스미스, ed. (1870). 그리스 로마 전기 및 신화 사전.

170년에서 180년 사이의 캠페인 기간 동안 마커스는 다음과 같이 썼습니다. 명상 그리스어로 자신의 지도와 자기 개선의 원천으로 사용되었습니다. 이 작품의 원래 제목이 있었는지 여부는 알 수 없습니다. '명상'과 '자신에게'를 비롯한 다른 제목이 나중에 채택되었습니다. 그는 논리적인 마음을 가지고 있었고 그의 노트는 스토아 철학과 영성을 대표했습니다. 명상 여전히 봉사와 의무의 정부에 대한 문학적 기념물로 존경 받고 있습니다. Hays에 따르면 이 책은 스웨덴의 Christina, Frederick Great, John Stuart Mill, Matthew Arnold, Goethe가 가장 좋아했으며 Wen Jiabao, Bill Clinton과 같은 현대인들이 존경하는 책입니다. 많은 주석가들은 이 작품을 철학의 가장 위대한 작품 중 하나로 여겼습니다. [317]

마커스가 죽은 후에 얼마나 널리 유포되었는지는 알려져 있지 않습니다. 고대 문헌에는 그의 계율의 인기에 대한 잘못된 언급이 있으며 Julian Apostate는 특별히 언급하지는 않았지만 철학자로서의 그의 명성을 잘 알고 있었습니다. 명상. [318] 그것은 동방 교회의 학문적 전통에서 살아남았고, 이 책의 최초의 살아남은 인용문과 이름에 대한 최초의 알려진 언급('마르쿠스 자신에게 쓴 글')은 10세기 카이사레아의 아레타스에서 나온 것이다. 그리고 비잔틴 수다(아마도 Arethas 자신이 삽입)에서. 이 책은 1558년 취리히에서 빌헬름 크실란더(ne Holzmann)가 처음 출판했는데, 그 후 얼마 지나지 않아 분실된 것으로 보고된 원고입니다. [319] 현존하는 가장 오래된 완전한 필사본은 바티칸 도서관에 있으며 14세기로 거슬러 올라갑니다. [320]

로마에 있는 마르쿠스 아우렐리우스의 기마상은 현대까지 살아남은 유일한 로마 기마상입니다. [322] 이는 중세 시대에 기독교 황제인 콘스탄티누스 대제의 묘사로 잘못 식별되어 이교도 조각상이 입은 파괴를 면했기 때문일 것이다. 약 175년에 청동으로 제작되었으며 높이는 3.5m이며 현재 로마의 카피톨리누스 박물관에 있습니다. 패배한 적에게 자비를 베푸는 황제의 손을 내밀고 있으며, 로마를 거의 끊임없는 전투로 몰아넣는 스트레스로 지친 표정은 아마도 조각의 고전적 전통과의 단절을 나타내는 것 같습니다. [323]

카피톨리노 박물관에 있는 마르쿠스 아우렐리우스의 승마 동상의 클로즈업 보기

기마상 전체 모습

말년이나 그의 통치 이후에 로마에 세워져 193년에 완성된 마르쿠스의 승리 기둥은 176년에 사르마티아인과 게르만 부족에 대한 승리를 기념하기 위해 세워졌습니다. 그의 군사 캠페인 장면. 마커스의 동상은 기둥 꼭대기에 서 있었다가 중세 시대에 사라졌습니다. 그것은 1589년 교황 식스토 5세에 의해 성 바오로의 동상으로 대체되었습니다. [324] 마르쿠스 기둥과 트라야누스 기둥은 스타일이 도리아식이고 바닥에 받침대가 있고, 각각의 군사적 승리를 묘사한 조각된 프리즈와 그 위에 동상이 있습니다. [325]

콜로나 광장에 있는 마르쿠스 아우렐리우스의 기둥. 5개의 수평 슬릿을 통해 내부 나선형 계단으로 빛이 들어올 수 있습니다.

Panini의 Palazzo Montecitorio 그림의 배경에 있는 기둥, 오른쪽 전경에 Antoninus Pius 기둥의 기초가 있는 기둥(1747)


마르쿠스 아우렐리우스 시대의 언론의 자유 - 역사

군주로 여겨지는 마르쿠스 아우렐리우스는 자유주의 정치인의 화신이었습니다. 인간에 대한 존중은 그의 행동의 기초가 되었습니다. 그는 선 자체의 이익을 위해 이 선을 자의적인 방식으로 다른 사람들에게 강요해서는 안 되며, 자유의 자유로운 사용이 인간 생활의 첫 번째 조건이라는 것을 인식했습니다. 그는 마음의 개선을 원했고, 그가 구한 법에 대한 육체적 복종은 공적 복을 구한 것이 아니라 그러한 복이 노예로 얻어지는 것이 아니라 가장 큰 오류였다. 그의 이상은 완전한 공화정이었다. 왕자는 법의 첫 번째 신민이었습니다. 그는 국가의 부의 임차인이자 임차인일 뿐이었다. 그는 공공의 박수가 아닌 공익을 추구하는 모든 것에서 추구하는 실제적이고 고갈되지 않고 쉽게 접근할 수 있고 쉽게 말할 수 있는 그의 자선을 엄격하게 경제적인 쓸데없는 사치에 탐닉해서는 안 됩니다.

어떤 철학과도 전혀 관련이 없기 때문에 우월한 것으로 간주되었던 이 정치에 다소 영향을 받은 일부 역사가들은 마르쿠스-아우렐리우스처럼 뛰어난 사람이 나쁜 행정관이자 평범한 군주일 수 있음을 증명하려고 노력했습니다. 마르쿠스-아우렐리우스는 너무 방종하여 한 번 이상 죄를 지었을 수도 있습니다. 그러나 예측하거나 예방하는 것이 절대적으로 불가능한 악을 제외하고 그의 통치는 우리에게 위대하고 번영하는 것으로 두드러집니다. 매너의 향상이 상당했습니다. 본능적으로 기독교를 추구했던 많은 비밀 목표들이 법적으로 달성되었다. 일반적인 정치 체제에는 몇 가지 중대한 결함이 있었지만 선황제의 지혜는 모든 것을 일시적인 완화제로 덮었습니다. 한 번도 거짓된 인기를 조금이라도 양보한 적이 없는 이 고결한 왕자가 사람들에게 사랑받는 것은 이례적인 일이었습니다. 그는 최고의 의미에서 민주적이었습니다. 고대 로마 귀족은 그에게 반감을 불러일으켰습니다. 그는 출생에 대한 관심이 없었고, 교육과 매너조차 존중하지 않았습니다. 그는 귀족들 사이에서 현명한 통치에 대한 그의 생각에 두 번째로 적합한 신하를 찾을 수 없었기 때문에 그 기능을 정직함만이 고귀한 사람들에게 맡겼습니다.

네르바와 트라야누스가 수립하고 안토니누스가 발전시킨 공적 부조는 마르쿠스-아우렐리우스의 지휘 아래 사상 최고점에 이르렀다. 국가가 구성원에 대해 수행해야 하는 일종의 부적 의무라는 원칙(우리가 그것을 넘어서더라도 감사하게 기억해야 하는 원칙) - 그 원칙은 세계에서 처음으로 선포된 것입니다. 2세기의 시간. 자유주의적인 방식의 아동 교육은 도덕의 부족과 사회가 기반으로 하는 결함 있는 경제 원칙의 결과로 정치가의 가장 큰 관심사 중 하나가 되었습니다. 트라야누스 시대 이후로 가정에 돈이 주어졌고 그 수입은 총독이 관리했습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 집정관과 집정관 중에서 가장 세심한 주의를 기울여 선출한 1급 관료로 임명하여 권한을 강화했습니다. 그의 큰 개인 재산으로 인해 그는 이러한 큰 자산을 안전하게 보관할 수 있었습니다. 그는 자신이 남녀 청소년을 돕기 위해 많은 기부금을 만들었습니다. 연구소 젊은 여성 Faustinas Antoninus에서 날짜. 두 번째 Faustina가 죽은 후 Marcus-Aurelius는 새로운 여성 Faustinas. 우아한 얕은 돋을새김은 이 젊은 여성들이 황후를 둘러싸고 있는 모습을 나타냅니다. 황후는 옷 주름에 밀을 떨어뜨립니다.

스토아학파는 하드리아누스 통치 이후 로마법에 그 광범위한 격언을 스며들었고 그것을 자연법, 철학법으로 만들어 이성이 모든 사람에게 적용할 수 있는 것으로 생각할 수 있게 했다. 살비우스 율리아누스의 영구 칙령은 보편적인 법이 될 새로운 법의 완전한 첫 번째 표현이었습니다. 그것은 라틴 정신에 대한 그리스 정신의 승리였습니다. 형평성에 굴복한 엄격한 법은 가혹함의 척도를 돌렸고 정의는 선행과 분리할 수 없는 것처럼 보였습니다. Antoninus, Salvius Valens, Ulpius Marcellus, Javolenus, Volusius Mœcianus의 대법률 영사관은 동일한 작업을 계속했습니다. 마지막은 법학의 문제에 있어서 마르쿠스-아우렐리우스의 주인이었으며, 사실을 말하자면 두 명의 거룩한 황제의 일이 분리되어서는 안 된다. 고대 법과 형식의 엄격함을 수정하는 현명하고 인도적인 법의 대부분은 주로 좁고 무자비한 법부터 모든 문명인이 채택할 수 있는 법전의 기원입니다.

고대 사회에서 약한 개인은 다소 의존적이었습니다. Marcus-Aurelius는 가정교사가 없는 모든 사람들의 가정교사가 되었습니다. 가난한 아이와 병든 아이의 필요가 보장되었습니다. 수호자 Prætor는 고아를 보장하기 위해 만들어졌습니다. 민법과 출생신고가 시작되었다. 온화하고 인간적인 놀라운 정신이 행정부 전체에 도입된 완전히 정의로운 수많은 의식. 치료 비용이 줄어들었습니다. 더 나은 공급 시스템 덕분에 이탈리아의 기근은 불가능해졌습니다. 사법부의 순서에 따라 Marcus의 치세와 비슷한 방식으로 우수한 성격의 많은 개혁이 이루어졌습니다. 특히 무분별한 목욕과 관련된 매너의 규제가 더욱 엄격해졌습니다. 특히 Antoninus와 Marcus-Aurelius는 노예들에게 자비를 베풀었습니다. 노예 제도의 가장 큰 괴물 중 일부가 수정되었습니다. 그 이후로 주인이 노예에게 불의를 저지를 수 있다는 것이 인정되었습니다. 새로운 법률이 제정될 때부터 체벌이 규제되었습니다. 노예를 죽이는 것은 범죄가 되었고 그를 과도하게 잔혹하게 대하는 것은 경범죄였으며 주인에게 그가 고문했던 불행한 사람을 팔아야 할 필요성을 느꼈습니다. 노예는 시간이 지나면서 법정에 섰고 누군가가 되어 도시의 일원이 되었습니다. 그는 자신의 재산을 소유하고 가족이 있었고 남편, 아내, 자녀를 따로 팔 수 없었습니다. 노예에게 질문을 적용하는 것은 제한적이었습니다. 주인은 특정한 경우를 제외하고는 노예를 팔아 원형 극장에서 야수와 싸우게 하지 않을 수도 있습니다. 조건하에 팔린 하인 네 매춘부 , bordelles에서 보존되었습니다. 라고 하는 것이 있었다. 호의를 베풀다 의심스러운 경우에는 자유에 가장 유리한 해석이 허용되었습니다. 사람들은 법의 엄격함, 심지어는 법령의 조문에 대해서도 인류를 대적했습니다. 사실 안토니누스 시대부터 스토아학파에 물든 법관은 노예제도를 자연권에 대한 침해로 여기고 제한하는 경향이 있었다. 모든 면에서 권한 부여가 선호되었습니다. Marcus-Aurelius는 더 나아가 주인의 재화에 대한 노예의 권리를 일정한 한계 내에서 인정했습니다. 어떤 사람이 유언자의 유산을 주장하기 위해 자신을 제시하지 않은 경우, 판결 결과가 동일하거나 한 명만 인정되었을 때 노예는 물건을 나눌 권한이 있었습니다. 권한을 부여받은 사람은 노예제에 대한 가장 엄격한 법으로 보호를 받았는데, 노예제는 그를 다시 붙잡을 수 있는 수천 가지의 다른 장치를 가지고 있었습니다.

아들, 아내, 미성년자는 지적이고 인간적인 입법의 대상이었다. 아들은 아버지를 부양해야 했지만 아버지의 통제를 받지 않았습니다. 고대 로마법이 부계 권위에 허용하는 것이 당연하다고 여겼던 가장 추악한 과잉 행위가 폐지되거나 억제되었습니다. 아버지는 자녀에 대한 의무가 있었고, 재산에 비례하여 친척의 영양 지원 덕분에 아들이 그 일을 완수한 것에 대해 아무 것도 돌려받을 수 없었습니다.

지금까지 후견과 신탁통치에 관한 법률은 가장 불완전했습니다. 고대 법에 따르면 어머니는 남편과 자녀의 가족 중 거의 일부를 구성하지 않았습니다. Tertullian Senatus Consultum(158년)과 17 Orphitian Senatus Consultum(178)은 어머니로부터 어머니로, 어린이에서 어머니로의 승계권을 어머니에게 설정했습니다. 감정과 자연법이 우선했습니다. 은행, 노예 판매, 정보 제공자 및 중상 모략자에 관한 훌륭한 법률은 수많은 학대를 종식시켰습니다. 재정법은 항상 엄격하고 엄격했습니다. 이후 의심스러운 경우 잘못된 것은 재무부여야 한다는 원칙이 확정되었습니다. 성가신 캐릭터의 임포스트는 폐지되었습니다. 프로세스의 길이가 줄어들었습니다. 형법은 덜 잔인해졌고, 유죄 판결을 받은 사람은 여전히 ​​가치 있는 보증을 받았지만, 적용 시 확립된 형벌을 줄이는 것이 마르쿠스-아우렐리우스의 개인적 특성이었습니다. 어리석은 경우에는 처벌이 면제되었습니다. 행위가 아니라 동기에 있는 책임이 법의 영혼이 된다는 위대한 금욕주의적 원리.

그리하여 무지가 유스티니아누스의 편집자들에게 영예를 돌리게 하였지만 실제로는 2세기의 위대한 황제들의 작품이었고 훌륭하게 해석된 일종의 계시인 로마법의 위대한 경이로움이 확실히 확립되었습니다. 그리고 3세기의 저명한 법률 영사관에 ​​의해 계속되었습니다. 로마법은 기독교보다 덜 소란스러운 승리를 거두었지만 어떤 면에서는 더 오래 지속되었습니다. 처음에는 야만에 의해 말살되었다가 중세 말기에 되살아나 르네상스 세계의 법칙이 되었고, 다시 한 번 수정된 형태로 현대인의 법칙이 되었다. 그래서 2세기의 위대한 스토아학파는 겉보기에는 비참하게 실패했지만, 실제로는 완전한 승리를 거둔 후 세계를 개혁하려 하였다. 18 Tribonian에 의해 절단되고 변형된 Severus 시대의 고전 법률 자문에 의해 편집된 텍스트는 살아남았고 이 텍스트는 나중에 전 세계의 코드가 되었습니다. 이제 이 텍스트들은 하드리아누스, 안토니누스, 마르쿠스-아우렐리우스로 묶인 저명한 율법주의자들의 작업으로, 법이 철학적 시대에 확실히 진입하게 했습니다. 노동은 3세기의 무서운 정치적 퇴폐로 인해 그 광대한 건물이 느리고 화려한 성장을 계속하는 것을 막지 못했습니다.

Marcus-Aurelius가 혁신 정신의 퍼레이드를 만든 것은 아닙니다. 오히려 그는 개혁에 보수적인 모습을 보이도록 행동했다.그는 인간을 기계나 목적을 위한 수단으로 취급하기 위해 종종 가장한 초월적 정치가들이 그랬던 것처럼 인간을 결코 영향을 미치지 않은 도덕적 존재로 대했습니다. 그는 시대의 가혹한 형법을 변경할 수 없다면 적용에서 완화했습니다. 가난한 시민들의 유골을 위해 기금이 설립되었으며 장례 대학은 유산을 받고 재산, 노예, 프랜차이즈를 소유할 권리를 가진 시민 사회가 될 수 있는 권한을 받았습니다. 세네카는 이렇게 말했습니다. 내일 울피안은 이렇게 말할 것입니다. "자연의 법칙에 따라 모든 사람은 자유롭고 평등하게 태어났습니다."

Marcus-Aurelius는 도덕적 감각을 가진 사람이라면 누구나 원형 극장을 공포의 장소로 만드는 끔찍한 장면을 억제하고 싶었습니다. 그러나 그는 이러한 가증한 표현이 사람들의 삶의 일부인 성공하지 못했습니다. Marcus-Aurelius가 대게르만 전쟁을 위해 검투사들을 무장시켰을 때 거의 혁명이 일어났습니다. “그는 우리에게서 우리의 오락을 빼앗고 우리를 철학으로 몰아넣으려 합니다.”라고 군중이 외쳤다. 원형 극장의 습관은 그를 사랑하지 않은 유일한 사람들이었습니다. 마르쿠스-아우렐리우스는 그럼에도 불구하고 자신보다 더 강한 의견에 굴복하도록 강요받았지만 가능한 모든 방법으로 항의했습니다. 그는 그가 억제할 수 없는 악을 어느 정도 완화시켜 주었습니다. 우리는 로프 댄서들이 매트리스를 깔고 팔을 가리지 않으면 싸울 수 없다는 이야기를 듣습니다. 황제는 그가 도울 수 있는 한 거의 그리고 단지 만족할 때만 안경을 방문했습니다. 그는 표현하는 동안 자신을 대중의 비방의 대상으로 만들지 않고 읽고, 청중에게 전달하고, 서신에 서명하는 데 영향을 미쳤습니다. 어느 날 노예가 어떤 사람을 잡아먹기 위해 사자를 찔러 주인을 너무 얕잡아보고 대중은 사방에서 그의 사면을 요구했습니다. 이때 고개를 돌린 황제는 화를 내며 대답했습니다. “이 사람은 자유를 누릴 만한 일을 한 것이 없습니다.” 그는 대중의 찬사를 받으며 잔혹 행위에 대한 첫 번째 보상으로 여겨질 것을 촉구하는 조급한 양도를 방지하기 위해 몇 가지 칙령을 발표했습니다.


루스티쿠스에서.

나.7. Rusticus에서 내 캐릭터가 필요하다는 인상을 받았습니다. 개선과 징계와 그에게서 그릇 인도되지 않는 것을 배웠습니다 교묘한 모방, 사변적 문제에 대한 글, 전달 약간의 호언장담도 하지 않고, 실천하는 사람으로 나를 과시하지도 않는다. 훈계를 많이 하거나 과시하기 위해 자선을 행한다. 말과 시와 글을 멀리하고 걷지 말라 집에서 외출복을 입고 다른 일을 하지 않고 그리고 Rusticus가 보낸 편지처럼 단순하게 내 편지를 쓰기 위해 Sinuesa에서 내 어머니에게 그리고 기분을 상하게 한 사람들에 대해 썼습니다. 나에게 말을 하거나 나에게 잘못을 저질렀다. 화해할 준비가 되어 있음을 보이자마자 화해하고 주의 깊게 읽고 피상적인 이해에 만족하지 않는다 책을 읽지 말고 지나치게 말을 많이 하고 나는 에픽테토스의 담론을 알게 된 그에게 빚을 지고 있다. 그는 자신의 컬렉션에서 나에게 전달했습니다.

Rusticus는 Marcus에 대한 스토아학파의 가장 큰 영향은 아니더라도 한 사람이었습니다. Rusticus는 아마도 그 잔인한 황제에 의해 살해된 Domitian의 스토아 학파 적대자의 손자였을 것입니다. Anthony Birley에 의해 명명된 이 “스토아적 반대파”는 앙투안 황제에게 큰 영향을 미쳤습니다. Rusticus는 Marcus보다 훨씬 나이가 많았고 정치에 적극적이었습니다. 그는 정식 교사는 아니었지만 대신 오랜 친구이자 일종의 멘토 역할을 했다. Augustan History는 Marcus가 Rusticus’ “제자“”가 되었다고 명시적으로 명시하고 있습니다.

…나는 내 성품에 개선과 훈련이 필요하다는 인상을 받았고, 그에게서 궤변적인 모방, 사변적 문제에 대한 글 쓰기, 약간의 호언장담에 빠지지 않고… 수사와 시를 삼가는 법을 배웠습니다. , 그리고 좋은 글…

이것은 Rusticus 뿐만 아니라 Marcus’ 인생에 영향을 미친 또 다른 인물인 Fronto에 대한 직접적인 진술입니다. 한동안 프론토와 루스티쿠스는 마르쿠스에게 동등하고 반대되는 영향을 미치는 것 같았습니다. 루스티쿠스는 철학의 챔피언이었으며 수사학의 프론토였습니다.

흥미로운 점은 마커스가 루스티쿠스가 지지하는 철학의 길을 최종적으로 그리고 단호하게 선택한 시점을 정확히 알 수 있다는 것입니다. 수사학 교사로서 Fronto는 Marcus에게 특정 문제의 양쪽 측면을 토론하는 임무를 부여했습니다. Marcus는 Fronto에게 보내는 편지에서 다음과 같이 씁니다. [스토아 철학자] Ariston’s 책이 지금 저를 잘 대해줍니다…” Marcus는 Fronto가 자신의 가정교사로 그에게 준 과제를 끝내는 데 동의하지만 수사학자의 방식을 따르기를 거부하고 논쟁의 양측을 주장합니다. . 철학자는 옳은 것을 주장하지만 논쟁을 위해 논쟁하지 않습니다.

마커스는 철학을 선택했고 수사학을 거부했습니다. Fronto는 나중에 수사학에 대해 매우 설득력 있게 주장했지만 아무 소용이 없었습니다. Rusticus는 그에게 더 나은 방법, 즉 프론토에게 기회가 없었던 꽃말과 번창을 훨씬 능가하는 방법을 보여주었습니다. 마커스는 146-147년에 최종 선택을 했을 때 25세였습니다.

…자신을 훈계를 많이 하는 사람으로 자랑하거나 과시하거나 인색한 행위를 하여 겉옷을 입고 집에 돌아다니지 말며, 그 밖에 이와 같은 일을 하지 아니하고……

다시 우리는 겸손과 행동의 이유로 돌아갑니다. 우리는 동료의 인정을 받기 위해서가 아니라 옳은 일이기 때문에 자비로운 행동을 합니다.

그리고 Rusticus가 Sinuesa에서 내 어머니에게 쓴 편지처럼 단순하게 내 편지를 쓰기 위해

이 편지가 남아 있지 않다는 것은 유감스러운 일입니다. 왜냐하면 Rusticus가 보낸 이 편지를 Fronto가 Domita Lucilla에게 쓴 편지와 비교하면 훌륭할 것이기 때문입니다. Fronto’ 그녀에게 보내는 편지는 단순합니다.

… 그리고 말로 나를 화나게 하거나 나에게 잘못을 저지른 사람들에 대해서는 그들이 화해할 준비가 되어 있음을 보이자마자 쉽게 화해하고 화해하는 경향이 있습니다.

많은 종교와 철학에서 용서가 강조되고 있지만 이것은 평화주의적인 접근 방식이 아닙니다. 마르쿠스는 자신이 로마의 황제로서 책임이 있다는 것을 잘 알고 있었습니다. 그는 어려운 결정을 내려야 했고, 그의 권한 아래 있는 모든 사람들이 받아들이지 않은 결정을 내렸습니다. 그들이 화해할 준비가 되었을 때 마커스도 준비가 되어 있었습니다. 그러나 그는 무조건적인 용서를 거부하거나, 단지 공격을 피하기 위해 자신의 판단을 희생하기를 거부했습니다.

아우렐리아누스적 관용의 가장 잘 알려진 예 중 하나는 그의 옛 스승인 헤로데스의 경우였습니다. 헤로데스는 유언장 유언으로 아테네 사람들을 기만하려 한 혐의를 받고 있었기 때문에 아테네인들은 그를 재판에 회부했습니다. 헤로데스는 마르쿠스가 재판을 통해 아내를 만족시키려 한다고 비난하며 분노했고 공개적으로 모욕을 당했습니다. 그를 죽음으로 위협한 집정관 장관을 무시하고, 헤로데스는 재판을 스토킹했습니다. 마커스는 시련 내내 완전히 침착했고, 자신을 변호하거나 그의 오만함에 대해 헤로데스를 처벌하려 하지 않고 재판을 계속 진행했습니다. Marcus는 Herodes’ 해방자들이 기소된 범죄에 대해 유죄를 인정했지만, Herodes 자신에 대한 말과 행동을 완전히 무시했습니다.

…주의 깊게 읽고 책에 대한 피상적인 이해에 만족하지 마십시오.

주제, 사상 또는 사람에 대한 주의 깊은 이해는 스토아학파에서 강조되었습니다. 우리는 시간이 지나면 다시 돌아올 것입니다.

…너무 말을 많이 하는 사람들에게 성급하게 동의하지 마십시오.

마커스는 자신의 역할이 로마 연방을 운영하는 것임을 알고 있었습니다. 그는 수사학적 번영을 창조하는 데 자신의 에너지를 쏟지 않을 뿐만 아니라 그것에 의해 확신을 갖지도 않을 것입니다. 그는 자신의 결정을 신중하게 고려하지 않고는 흔들리지 않을 것입니다.

그리고 나는 그가 에픽테토스의 담론을 알게 된 것에 대해 그가 자신의 컬렉션에서 나에게 전달한 것에 대해 빚을 지고 있습니다.

마커스는 세네카 프론토가 마커스에게 보낸 편지에서 그를 언급하는 것을 확실히 알고 있었습니다. 그러나 Marcus’ 진정한 영적 인도자는 에픽테투스였습니다. 그는 묵상에서 직접적으로나 의역으로 몇 번이고 인용됩니다. 마커스는 루스티쿠스가 그를 에픽테토스에게 소개한 사람이라는 것을 인정하는데 시간이 걸립니다.


마르쿠스 아우렐리우스 시대의 언론의 자유 - 역사

역사를 즐겁게 볼 수 있는 그림이라면 얼마나 좋을까.

마커스 아우렐리우스를 데려가십시오. 서기 161년에 황제로 즉위했을 때, 그는 대부분 직책에 충실하지 못한 전임자들을 돌아보지 않을 수 없었습니다. 단순히 사무실의 화려함과 화려함, 전통을 즐기는 것도 좋았겠지만 그렇게 하려면 어두운 면도 무시해야 했을 것입니다. 예를 들어, Marcus Aurelius는 어린 나이에 Cato, Thrasea 및 Helvidius의 영감을 주는 사례를 소개받았으며, 그의 삶에서 법 아래 평등, 언론의 자유 및 개인의 권리 존중의 중요성을 가르친 스토아학파입니다. 그러나 이 용감한 영웅들을 잔인하게 박해하고 목숨을 앗아간 것은 과거의 황제들이었다는 사실을 피할 수 없었습니다.

이것에 대해 생각하지 않는 것이 더 쉬웠을 것입니다. 그러나 그는 그렇게 해야 했습니다. 그가 과거의 실수를 반복하고 싶지 않도록. 그가 스스로 불의를 저지르고 싶지 않도록. 그래서 마커스는 이것과 씨름했습니다. 그는 불편한 진실의 얼굴을 하고 그것을 위해 더 나은 사람이 되려고 노력했습니다. 그는 이것에 완벽 했습니까? 물론 아닙니다. 슬프게도, 마르쿠스 아우렐리우스 치하의 저스틴 순교자와 다른 기독교인에 대한 박해는 네로와 도미티아누스 치하의 스토아 학파의 박해와 너무나 비슷했습니다. 그러나 그는 시도했다. 그는 공을 조금이라도 앞으로 움직였습니다.

오늘날 우리도 그렇게 해야 합니다. 우리가 어느 나라에 살든, 어떤 정당에 속해 있든, 어떤 세대에 속해 있든. 미국인으로서 당신은 노예제 기간 동안뿐만 아니라 훨씬 더 최근에 이 나라의 흑인들이 어떻게 되었는지에 대해 정말로 앉아서 생각할 수 있습니까? 레드라인, 린치, 인두세, 배심원 무효화, 짐 크로우, 경찰의 괴롭힘 및 잔학 행위의 역사를 알고 있습니까? 당신은 독일인으로서 홀로코스트를 정말로 공부한 적이 있습니까? 아니면 영국인이나 프랑스인, 네덜란드인으로서 식민주의의 잔인함을 이해합니까? 터키인으로서 아르메니아 대학살을 솔직히 보셨습니까? 중국인이나 러시아인으로서 20세기 혁명 동안 엄청난 인명 피해와 손실을 감수할 수 있습니까? 좋은 사람들이 끔찍한 일을 저질렀습니다. 나쁜 사람들이 끔찍한 일을 저질렀지만 좋은 사람들은 지켜보고 스스로 멈출 책임이 없다고(또는 그렇게 나쁘지 않다고 말했습니다.) 끔찍한 일들이 여전히 일어나고 있고, 이러한 일들이 남긴 유산이 여전히 살아 있습니다.

인종이나 국적뿐만이 아닙니다. 의사는 오피오이드 위기와 씨름해야 합니다. 동성애 공포증과 학대 스캔들이 있는 교회. 이전에 괴롭힘을 당했던 사람들은 학교 운동장에서의 행동과 씨름해야 합니다. 뇌진탕과 선수 안전이 있는 축구. 좌익 독재자를 지지하는 학계. 블랙리스트가 있는 할리우드. 자녀에게 잘못을 저지른 부모. 그리고 계속해서.

우리는 우리 자신을 채찍질하기 위해 이것을 하지 않습니다. 물론 스토아 학파는 당신이 과거를 바꿀 수 없다는 것을 압니다. 그러나 당신은 그것으로부터 배울 수 있습니다. 너무 오래 진행한 것을 끝낼 수 있습니다. 당신은 보상을 할 수 있습니다. 당신은 우리가 더 정의로운 사회에 조금 더 가까워지도록 도울 수 있습니다. 에픽테투스는 우리가 완벽할 수는 없지만 더 나아지기 위해 노력할 수 있다고 말했습니다.

우리는 더 나은 미래를 만들기 위해 과거와 씨름해야 합니다. 오늘부터.


마르쿠스 아우렐리우스 시대의 언론의 자유 - 역사

마르쿠스 아우렐리우스의 정신을 그토록 철저하게 정복한 철학은 기독교에 적대적이었다. 그의 가정교사인 프론톤은 기독교인들에 대한 편견으로 가득 차 있었던 것 같고 우리는 마르쿠스-아우렐리우스가 그의 젊은 시절의 회상과 그의 교사들이 남긴 인상을 종교처럼 지켰다는 것을 알고 있습니다. 일반적으로 그리스 교육학자들은 새로운 문화에 반대했습니다. 자신을 가족의 아버지로 여기는 것을 자랑스럽게 여겼던 교장은 자신의 직무를 은밀히 첩자 역할을 하는 문맹자 교리교사들에게 자신이 부상을 입었다고 생각하고 제자들을 경계하게 했습니다. Antonines의 세계에서 이러한 pedants는 아마도 과장된 호의를 누렸습니다. 종종 기독교인에 대한 비난은 가족의 의견에 반대하는 무분별한 선전으로부터 자신에게 맡겨진 젊은이들을 구해야 한다고 생각하는 성실한 교사들로부터 나왔습니다. Ælius Aristides 스타일의 문학가들은 덜 심각한 모습을 보이지 않았습니다. 그들에게 유대인과 기독교인은 신을 부인하는 불경한 사람들, 사회의 적, 가정의 평화를 교란하는 자, 사방에 침입하려는 음모자, 모든 것을 자기에게로 끌어들이는 음모자, 괴롭히고 주제넘은 말다툼을 하는 사악한 싸움꾼입니다. 철학자나 수사학자뿐 아니라 실천적 정신을 지닌 갈리에누스와 같은 일부 사람들은 편파적이지 않았고, 비방으로 인해 혐오스러운 악당으로 변모하는 데 성공한 무해한 종파의 순수함, 엄격함, 유쾌한 태도를 가감 없이 칭찬했습니다.

황제의 원칙은 고대 로마의 격언을 완전하게 유지하는 것이었습니다. 그러므로 새 통치는 교회에 거의 호의적이지 않을 수 밖에 없습니다. 로마의 전통은 마르쿠스-아우렐리우스에게 "인간처럼, 로마인처럼" 덕을 세우도록 고무시키는 도그마입니다. 스토아 학파의 편견은 애국자의 편견과 함께 배가되었고, 가장 훌륭한 사람은 지나친 진지함, 게으름, 보수적인 마음으로 가장 어색한 잘못을 저지른다고 기록되어 있습니다. 아! 그가 하드리아누스의 사려깊지 못한 모습이나 루시안의 웃음을 소유하고 있었다면.

Marcus-Aurelius는 확실히 많은 기독교인을 알고 있었습니다. 그는 종들 사이에서 그들을 거의 존중하지 않는다고 생각했습니다. 기독교의 근간을 이루는 초자연적인 현상은 그에게 혐오스러운 일이었고, 그는 유대인에 대한 모든 로마인의 감정을 가지고 있었습니다. 복음서의 어떤 판본도 그의 눈에 들어오지 않았던 것 같습니다. 예수의 이름은 아마도 그에게 스토아 학파로서 그를 놀라게 한 것은 순교자의 용기였을 것입니다. 그러나 그를 놀라게 한 한 가지 특징은 승리의 분위기, 죽음에 직면했을 때의 행동 방식이었습니다. 법에 대한 이러한 허세는 그가 위험에 처한 국가 원수로서 증오스러워 보였다. 게다가 스토아 학파는 죽음을 추구하는 법을 가르치지 않고 그것을 견디라고 가르쳤다. 에픽테토스는 완고한 광신주의의 결과로서 “갈릴리 사람들”의 영웅주의를 대표하지 않았습니까? Ælius Aristides도 거의 같은 방식으로 자신을 표현했습니다. 위엄 있는 도덕주의자에게 이러한 자발적인 죽음은 Peregrinus의 연극적 자살만큼 합리적이지 않은 것처럼 보였습니다. 우리는 그의 생각에 대한 메모에서 다음과 같은 메모를 찾습니다. 내가 준비라고 말할 때, 이것은 순전히 반대에 의한 것이 아니라 적절한 판단의 결과여야 함을 의미합니다. 그리스도인들 사이에서 그것은 비극적 과시를 섞지 않고 다른 사람들을 설득할 수 있는 진지하고 반성적인 행동이어야 합니다. " 그의 말이 맞았지만 진정한 자유주의자는 광신도들에게 모든 것, 심지어 순교자가 되는 기쁨까지도 거부해야 합니다.

Marcus-Aurelius는 기독교인들에 대해 확립된 규칙을 변경하지 않았습니다. 박해는 결합된 제국의 기본 원칙의 결과였습니다. Marcus-Aurelius는 이전 법안을 과장하기는커녕 전력을 다해 법안을 완화했으며 그의 통치의 영광 중 하나는 그가 대학의 권리를 확대한 것입니다. 미신적 선동에 대한 추방을 선언한 그의 포고령은 정치적 예언이나 대중의 신임을 거래하는 악당들에게 더 많이 적용되었습니다. 그러나 그는 뿌리까지 가지 않았습니다. 그는 범죄에 대한 법률을 완전히 폐지하지 않았습니다. 콜레기아 일리시타 , 그리고 이것으로 인해 지방에서 이러한 일부 적용이 무한히 후회되었습니다. 그에게 가해질 수 있는 비난은 우리 시대의 주권자들에게 가해질 수 있는 것과 똑같습니다. 그들은 집회, 결사, 언론의 자유에 관한 모든 제한적인 법률을 펜 한 번으로 억압하지 않습니다. 우리가 그에게서 멀어지면 우리는 마르쿠스-아우렐리우스가 더 철저하게 자유주의적이라는 점에서 더 현명했다는 것을 알 수 있습니다. 자유로웠던 기독교는 그 안에 있던 신권적이고 절대적인 원칙을 덜 비참한 방식으로 발전시켰을 것입니다. 그러나 우리는 정치가가 몇 년 후에 일어날 사건을 예견하여 급진적인 혁명을 조장했다고 비난할 수 없습니다. 트라야누스, 하드리아누스, 마르쿠스-아우렐리우스는 1934세기에야 실현되었고 우리의 마지막 혁명이 우리에게 밝혀준 일반사 및 정치경제학의 원리를 이해할 수 없었습니다.

어떤 경우에든 법을 적용하는 면에서 황제의 온화함은 모든 비난으로부터 안전했습니다. 이 점에서 우리는 유아기와 젊었을 때 이 치명적인 투쟁을 목격한 터툴리안보다 더 강해질 권리가 없습니다. 그는 로마의 집정관들에게 “당신의 연대기를 살펴보십시오. 그러면 당신은 우리에게 잔인한 방백들이 박해자로 여겨졌던 사람들임을 알게 될 것입니다. 반대로, 신의 법과 인간의 법을 알고 있는 모든 군주 중에서 기독교인을 박해한 사람 중 한 명을 말하십시오. 우리는 스스로를 그들의 보호자라고 선언한 사람들 중 현명한 마르쿠스-아우렐리우스를 예로 들 수도 있습니다. 만일 그가 우리 형제들에 대한 칙령을 공개적으로 철회하지 않았다면, 그는 그들을 고발하는 자들에게 부과한 가혹한 형벌로 그 결과를 파괴한 것입니다.” 보편적인 감탄의 급류는 그리스도인들 자신을 사로잡았습니다. “위대하다”와 “좋다”—이것은 3세기 기독교인이 이 온화한 박해자의 성격을 요약한 두 단어였습니다.

로마 제국은 프랑스보다 10배 또는 12배 더 크며 속주에서 선고된 형량에 대한 황제의 책임은 매우 작음을 상기할 필요가 있습니다. 특히 기독교는 예배의 자유만을 요구했다는 사실을 기억해야 합니다. 용인된 다른 모든 종교는 제국 내에서 아주 자유로웠으며 이전에는 유대교에 고유한 입장이 편협함, 배타적 정신이었습니다.사상의 자유는 절대적이었다. 네로에서 콘스탄틴에 이르기까지 사상가가 아니라 학자도 그의 연구에 방해를 받지 않았습니다.

율법은 박해자였지만 백성은 더욱 그러했습니다. 유대인들에 의해 퍼졌고 35 악의적인 선교사들에 의해 유지된 악의적인 소문은 일종의 상업적인 비방의 여행자로서 가장 온건하고 진실한 마음을 멀어지게 했습니다. 사람들은 미신에 사로잡혀 있고, 풍자적으로 그들을 공격하는 사람들에게 짜증을 냈습니다. Celsus와 Apuleius와 같은 일부 계몽된 사람들조차도 그 시대의 정치적 허약함은 국교에 대한 불신의 진보에서 비롯된 것이라고 믿었습니다. 기독교인의 위치는 스페인의 가톨릭 도시에 정착하여 성도들과 동정녀와 행렬에 대항하여 설교하는 개신교 선교사의 위치였습니다. 마르쿠스 아우렐리우스 치하의 가장 슬픈 박해 사건은 민중의 증오에서 비롯되었습니다. 기근, 홍수, 전염병이 있을 때마다 “그리스도인들이 사자에게!”라는 외침이 있습니다. 우울한 위협처럼 울려 퍼졌다. 백성들이 신들이 화를 냈다고 믿고 속죄 행위에 대한 그들의 헌신을 두 배로 늘렸다고 믿었던 그토록 많은 재앙을 목격한 통치는 한 번도 없었습니다. 이 모든 가운데서도 그리스도인들의 태도는 완고하게 경멸적이거나 도발적인 태도를 유지했습니다. 종종 그들은 재판관에 대한 모욕으로 정죄를 받았습니다. 성전이나 우상 앞에서 그들은 부정한 것을 물리치려는 듯 심호흡을 하거나 십자 성호를 그었습니다. 기독교인이 목성이나 아폴로 조각상 앞에 멈춰 서서 지팡이로 그것을 치면서 이렇게 말하는 것은 드문 일이 아니었습니다. 그런 경우에는 그 신성모독한 자를 잡아 십자가에 못 박고 “네 신이 네게 원수를 갚으시나이까!” 하고 말하려는 유혹이 강했습니다. 에피쿠로스 학파의 철학자들은 이러한 천박한 미신에 대해 적대적이지 않았지만 그들을 박해하지 않았습니다. 한 철학자는 강제로 제물을 바치거나 황제에게 맹세하거나 플랑보를 들고 다니는 것을 본 적이 없습니다. 철학자는 그런 헛된 형식에 동의할 수 있었고, 더 이상 묻지 않아도 충분했습니다.

모든 사목자들과 모든 장성들은 신자들에게 자신을 순교자로 내세우지 말라고 설득했지만, 그들은 정죄에서 가장 큰 승리를, 형벌에서 일종의 쾌락을 보는 광신주의를 정복할 수 없었습니다. 아시아에서 이러한 죽음에 대한 갈증은 전염성이 있었고, 나중에 아프리카의 "일주" 사이에서 대규모로 발전된 현상과 유사한 특정 현상을 일으켰습니다. 어느 날 아시아 총독 아리우스 안토니누스(Arrius Antoninus)는 일부 기독교인에 대해 엄정한 절차를 밟도록 명령했고, 그 도시의 모든 신자가 법정 법정에서 한 몸을 이루고 순교하도록 선택된 공동 종교인의 권리를 주장하는 것을 보았습니다. , 분노하여 그들로 하여금 소수의 사람들을 형벌로 이끌게 하고 다른 사람들은 “그러면 꺼져라, 이 가련한 자들아! 너무 죽고 싶다면 낭떠러지와 밧줄이 있습니다!”

위대한 국가의 심장부에서 한 파벌이 나머지 모든 사람들과 반대되는 특정 이해 관계를 가지고 있을 때 증오는 불가피합니다. 이제 기독교인들은 근본적으로 모든 것이 최악의 방식으로 진행되기를 바랐습니다. 그리스도인들은 선량한 시민들과 공동의 명분을 만들고 고국의 위험을 몰아내기는커녕 이를 기뻐했습니다. Montanists와 Phrygia 전체는 제국에 대한 악의적인 예언에서 극도로 어리석음에 이르렀습니다. 그들은 스스로가 69년의 거대한 묵시록의 시대로 돌아간다고 상상할 수 있었습니다. 이러한 종류의 예언은 법으로 금지된 범죄를 형성했습니다. 로마 사회는 본능적으로 그것이 점점 약해지고 있음을 느꼈지만, 이러한 연약함의 원인을 모호하게 씌어 놓았습니다. 어떤 이유에서, 기독교에. 고대 신에게로 돌아가면 행운이 떠오를 것이라고 상상했습니다. 이 신들은 로마의 위대함을 그들이 기독교인들의 신성모독으로 지금 짜증나게 하도록 만들었다. 기독교인을 죽이지 않기 위해 그들을 달래는 방법이었습니까? 의심할 여지 없이 이 후자는 희생의 무모함과 역병을 물리치기 위해 사용한 수단에 대한 조롱을 중단하지 않았습니다. 그들은 영국에서 여왕이 명령한 잔치와 기도의 날에 공개적으로 웃음을 터뜨리는 회의론자를 어떻게 생각할까요?

일부 가혹한 중상과 일부 피비린내 나는 비웃음은 이교도가 취한 복수였습니다. 가장 가증한 비방은 제사장을 부끄러운 포옹으로 숭배한다는 비난이었습니다. 참회하는 자의 자백하는 태도가 이 수치스러운 보고를 낳게 하였다. 일부 혐오스러운 캐리커처가 대중 사이에서 유포되었으며 벽에 붙여졌습니다. 유대인들이 당나귀를 숭배했다는 터무니없는 우화는 사람들로 하여금 그것이 기독교인들과 똑같은 것이라고 상상하게 만들었다. 여기에는 머리가 엉덩이에 못 박힌 사람이 멍청한 소년의 숭배를 받는 그림이 있었습니다. 다른 세부 사항에서 그것은 긴 외투와 긴 귀를 가진 하나, 나막신에 발이 나막신, 그는 경건한 공기와 함께 책을 들고, 이 비문은 표현 아래에 DEVS CHRISTIANORVM ONOKOITHC(기독교의 독생신) . 원형 극장의 수행원이 된 배교한 유대인은 2세기 말에 카르타고에서 훌륭한 희화화를 그렸습니다. 부리에 aphallus가 있고 C Ω THP KOCMO Υ(세계의 구세주)가 새겨진 신비한 수탉도 기독교 신앙과 관련이 있습니다.

여성과 어린이에 대한 교리 교사의 마음에 드는 것은 천 가지 농담의 여지를 제공했습니다. 이교의 건조함에 반대하여 교회는 여성의 수도원 같은 효과를 낳았다. 서로에 대한 다정한 감정, 아스파모스 순교로 영화롭게 되었고, 일종의 부드러움, 38 온유한 영혼에게는 매력으로 가득 차 있고, 어떤 사람들에게는 위험으로 가득 찬 분위기를 조성했습니다. 교회를 염려하는 이 선량한 여성들의 움직임, 서로를 형제자매라고 부르는 습관, 주교 앞에 자주 무릎을 꿇는 것으로 보여지는 이러한 주교에 대한 존경심은 그 안에 혐오감을 불러일으키고 불쾌한 해석을 불러일으켰습니다. 이 여성적인 매력으로 제자를 빼앗긴 자신을 본 엄숙한 스승은 그것을 깊은 증오로 생각했고, 자신이 국가에 대한 복수를 함으로써 국가에 봉사하고 있다고 믿었습니다. 사실 아이들은 몰래 다가온 신비한 부드러움의 말에 쉽게 이끌려 부모로부터 가혹한 징벌을 받기도 했다.

그리하여 박해는 지금까지 도달하지 못한 정도의 에너지를 얻었다. 기독교인이라는 단순한 사실과 그 이름과 관련된 특정 범죄 사이의 구별은 잊혀졌습니다. “나는 기독교인입니다”라고 말하는 것은 사형선고를 받을 수 있는 선언문에 서명하는 것이었습니다. 공포는 그리스도인의 삶의 습관적인 조건이 되었습니다. 사방에서, 특히 노예, 유대인, 이교도로부터 비난이 쏟아졌습니다. 집회가 열렸던 날짜와 장소, 장소를 알고 있던 경찰은 갑자기 강당에 들이닥쳤다. 광신도들에게 재치 있는 기회를 제공한 교도관에 대한 질문. NS 행위 이 절차 중 신자들은 승리 문서로 수집하여 배포하고 탐욕스럽게 읽었습니다. 재판관 앞에 서는 것이 요행으로 준비하는 선입견이 되었습니다. 언제나 가장 좋은 부분이 피고인의 몫일 때 이 신문을 읽는 것은 상상력을 높이고 모방자를 자극하고 시민 사회에 대한 증오를 불러일으켰고, 선량한 사람들이 그렇게 대우받을 수 있는 상황이었습니다. 로마 법의 두려운 형벌은 모든 가혹함과 함께 적용되었습니다. 기독교인으로서 굴욕적인 , 그리고 가련한 자처럼 십자가, 짐승, 불, 채찍으로 형벌을 받으셨습니다. 죽음에 대해서는 때때로 광산에 대한 정죄와 사르데냐로의 운송으로 대체되었습니다. 잔인한 완화! 심사 위원은 "질문을 던지기"에서 철저하게 자의적 인 성향과 때로는 완벽한 생각의 왜곡에 의해 인도되었습니다.

여기에 비참한 광경이있었습니다. 철학의 진정한 친구보다 더 고통받는 사람은 없습니다. 그러나 무엇을 할 수 있었습니까? 상반되는 두 가지가 동시에 존재할 수는 없습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 로마인이었지만 박해를 받았을 때 로마인처럼 행동했습니다. 60년 동안 황제는 마르쿠스-아우렐리우스보다 마음이 착하지만 정신이 덜 깨달은 사람으로서 로마의 어떤 격언도 고려하지 않고 자유주의의 진정한 원칙을 수행할 것이며 완전한 양심의 자유를 부여하고 철수할 것입니다. 집회의 자유를 제한하는 법률. 우리는 그것을 철저히 승인합니다. 그러나 Alexander Severus는 시리아인이었고 제국 전통에 대해 이방인이었기 때문에 그렇게 했습니다. 게다가 그는 자신의 사업에 완전히 실패했습니다. 데키우스, 아우렐리아누스, 디오클레티아누스, 데키우스, 아우렐리아누스, 디오클레티아누스와 같이 뒤를 이을 로마 문제의 모든 위대한 복원자들은 트라야누스, 안토니누스, 마르쿠스-아우렐리우스가 확립하고 따랐던 원칙으로 돌아갈 것입니다. 그러므로 이 사람들이 경험한 완전한 양심의 평화는 우리를 놀라게 해서는 안 됩니다. 특히 마커스가 자신이 가장 좋아하는 여신인 "선하심"에게 국회의사당에서 성전을 봉헌한 것은 마음의 절대적인 평온함이었습니다.


황제가 되다

161년 그의 양아버지가 사망한 후 아우렐리우스는 권력을 잡고 공식적으로 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스 아우구스투스로 알려졌습니다. 일부 소식통에 따르면 안토니누스는 그를 유일한 후계자로 선택했지만 아우렐리우스는 그의 양자가 공동 통치자로 봉사했다고 주장했습니다. 그의 형제는 루키우스 아우렐리우스 베루스 아우구스투스(보통 베루스라고 불림)였습니다.

평화롭고 번영한 안토니누스의 통치와 달리 두 형제의 공동 통치는 전쟁과 질병으로 특징지어졌습니다. 160년대에 그들은 동쪽의 땅을 통제하기 위해 파르티아 제국과 싸웠습니다. 베루스는 아우렐리우스가 로마에 머무르는 동안 전쟁 노력을 감독했습니다. 이 분쟁에서 그들의 성공의 대부분은 Verus 아래에서 일하는 장군들, 특히 Avidius Cassius에 기인합니다. 그는 나중에 시리아의 총독이 되었습니다. 귀환 군인들은 몇 가지 유형의 질병을 로마로 가져왔고, 로마는 수년 동안 지속되어 인구의 일부를 전멸시켰습니다.

파르티아 전쟁이 끝나자 두 통치자는 160년대 후반 독일 부족과 또 다른 군사적 충돌에 직면해야 했습니다. 독일 부족은 다뉴브 강을 건너 로마 도시를 공격했습니다. 필요한 자금과 군대를 모은 후 아우렐리우스와 베루스는 침략자들과 싸우기 위해 떠났습니다. 베루스는 169년에 죽자 아우렐리우스는 독일군을 몰아내려고 혼자 밀고나갔다.


주요 자료

(1) 마르쿠스 아우렐리우스, 명상 (c 165-180) 제1권: 1-16항

나의 할아버지 Verus에게서 나는 좋은 도덕과 기질의 통제를 배웠다. (1)

아버지의 명성과 기억에서, 겸손과 남자다운 성품. (2)

어머니로부터 경건과 은덕과 절제, 악행뿐만 아니라 악한 생각에서도, 나아가 부자의 습관에서 멀리 떨어진 단순한 생활 방식에서. (삼)

증조할아버지로부터 공립학교에 자주 다니지 않고 집에 좋은 선생님을 둔 것과 그런 일에 아낌없이 써야 한다는 것을 알게 된 것입니다. (4)

루스티쿠스에게서 나는 내 성격이 개선과 훈련이 필요하다는 인상을 받았고, 그에게서 궤변적인 모방, 사변적 문제에 대한 글 쓰기, 약간의 호언장담, 나 자신을 과시하지 않는 사람으로 이끌지 않는 법을 배웠습니다. 훈계를 많이 행하거나 인애를 행하여 말과 시와 서예를 멀리하고 외투를 입고 집에 돌아다니지 아니하며 이와 같은 일을 하지 아니하며 글을 쓰지 아니하며 간단하고 도움이 되는 내 편지 Epictetus의 담론에 대해 알게 되어 그가 자신의 컬렉션에서 나에게 전달한 것에 대해 그에게 빚을 졌습니다. (7)

Alexander의 문법학자는 잘못 찾기를 삼가고 야만적이거나 가학적이거나 이상하게 들리는 표현을 한 사람들을 책망하는 방식으로 책망하지 말고 사용되어야 할 바로 그 표현을 능숙하게 소개하고, 대답이나 확인을 주는 것, 단어나 다른 적절한 제안에 의한 것이 아니라 사물 자체에 대한 질문에 참여하는 것. (10)

프론토에게서 나는 독재자에게 시기와 이중성과 위선이 있고 일반적으로 우리 중 귀족이라고 불리는 사람들은 부성애가 다소 결핍되어 있다는 것을 관찰하는 법을 배웠습니다. (11)

내 형제 세베루스에게서 내 친족을 사랑하고 진리를 사랑하며 정의와 헬리를 사랑하고 철학에 대한 일관성과 확고함을 배웠고 선행을 하고 남에게 기꺼이 베풀고 소중히 여기는 마음을 배웠습니다. 좋은 희망을 품고, 내가 친구들에게 사랑받고 있고, 그가 정죄한 사람들에 대한 그의 의견을 숨기지 않았다는 것과 그의 친구들이 그가 원하거나 원하지 않는 것을 추측할 필요가 없다는 것을 믿는 것, 그러나 그것은 아주 평범했다. (14)

막시무스에게 나는 자치를 배웠고, 어떤 상황에서도 명랑함과 모든 상황에 휘둘리지 않고, 병들고 도의적으로 조화를 이루며 달콤함과 품위를 갖추며, 내 앞에 주어진 일을 원망하지 않고 행하는 것을 배웠습니다. . (15)

내 아버지(황제 안토니누스 피우스)에게서 나는 성품이 온화하고 그가 신중하게 결정한 일에 변함없는 결의를 지켰으며 사람들이 명예라고 부르는 일에 허영을 사랑하지 않으며 노동과 인내와 기꺼이 듣는 자세를 지켰습니다. 모든 사람에게 각자의 영역에 따라 제공하는 데 있어 공동체를 위해 무엇이든 제안할 수 있는 확고한 확고함과 적극적인 행동과 사면을 위한 기회의 경험에서 파생된 지식이 있는 사람들입니다. 그리고 나는 그가 소년에 대한 모든 열정을 극복하고 자신을 다른 시민과 헬립으로 여기지 않는 것을 관찰했습니다. 게다가 그는 진정한 철학자를 존경하고 철학자 인 척하는 사람들을 책망하지 않았고 아직 쉽게 이끌리지 않았습니다. 그들에 의해. 말투도 쉬웠고, 공격적인 애정표현 없이 다정하게 대했다. 그는 자신의 신체 건강을 합리적으로 돌보았으며, 삶에 크게 집착한 사람이나 외모에 상관없이, 아직 부주의한 방법으로 하지 않았습니다. 의사의 기술이나 의학 또는 외부 응용 분야. 그는 웅변이나 법이나 도덕, 또는 그 밖의 모든 것에 대한 지식과 같은 특별한 능력을 가진 사람들에게 질투 없이 양보할 준비가 되어 있었고, 각자가 맡은 바에 따라 명성을 누릴 수 있도록 도와주었습니다. 사막에서 그는 항상 조국의 제도에 순응하여 행동했으며 그렇게 하는 데 아무런 애정도 보이지 않았습니다. 그의 비밀은 극히 드물고 귀한 것이어서 공공의 문제에 관한 것이었고, 그는 공공의 구경거리의 전시와 공공건물의 건축, 백성에 대한 기부 등에 있어서 신중함과 경건함을 보였다. 사람의 행위로 얻는 평판이 아니라 마땅히 행할 일을 돌보는 사람이었습니다. (16)

(2) 마커스 아우렐리우스, 명상 (c 165-180) 제2권: 단락 1-5

우리는 발처럼, 손처럼, 눈꺼풀처럼, 윗니와 아랫니의 줄처럼 협력하도록 만들어졌습니다. 그러므로 서로 대적하는 것은 자연을 거스르는 것이며, 서로 분해서 외면하는 것입니다. (1)

아침에 일어나면 스스로에게 이렇게 말하십시오. 오늘 내가 상대하는 사람들은 간섭하고, 감사할 줄 모르고, 거만하고, 부정직하고, 질투하고, 거만할 것입니다. 선악을 구별하지 못하기 때문에 그렇습니다. (1)

당신에게 할당된 시간에는 한계가 있으며, 당신이 스스로를 해방시키기 위해 그것을 사용하지 않으면 그것은 사라지고 다시는 돌아오지 않을 것입니다. (4)

예, 할 수 있습니다. 모든 일을 마치 인생의 마지막 일인 것처럼 하고 목적 없는 행동을 멈추고 감정이 마음이 말하는 것을 무시하지 못하게 하고 위선적이고 자기 중심적이며 짜증을 내는 것을 멈추면 됩니다. (5)

(3) 마커스 아우렐리우스, 명상 (c 165-180) 제3권: 단락 5-13

사람은 똑바로 세워지지 말고 똑바로 세워야 합니다. (5)

당신의 말을 어기거나 자존심을 잃게 만드는 어떤 것도 당신에게 유리한 것으로 여기지 마십시오. (7)

인간은 오직 현재에만 산다는 것을 기억하십시오. 이 덧없는 순간에 그의 남은 생애는 모두 과거나 가버렸거나 아직 계시되지 않았습니다. 그러므로 사람의 생명은 짧고 그가 거하는 땅의 모퉁이는 좁다. (10)

인생에서 관찰되는 모든 것을 체계적이고 진정으로 조사하는 능력만큼 마음을 넓힐 수 있는 능력은 없습니다. (11)

외과의가 즉각적인 치료가 필요한 경우에 대비하여 도구와 칼을 항상 가까이에 두는 것처럼, 당신의 모든 행동에서 심지어 가장 작은 행동에서도 이 둘을 결합시키는 유대가 얼마나 가까운지를 기억하면서 신성한 것과 인간적인 것을 이해할 준비가 되어 있어야 합니다. (13)

(4) 마커스 아우렐리우스, 명상 (c 165-180) 제4권: 단락 3-20

사람들은 자신을 위한 휴양지, 시골의 집, 해안가, 산을 찾고 있으며, 당신도 그러한 것들을 매우 원하지 않습니다. 그러나 이것은 전적으로 가장 일반적인 부류의 사람들의 표시입니다. 왜냐하면 그것은 당신이 스스로 은퇴하기로 선택할 때마다 당신의 힘에 달려 있기 때문입니다. 왜냐하면 인간이 자신의 영혼 속으로 들어가는 것보다 더 조용하거나 문제로부터 더 자유로운 곳은 없기 때문입니다. (삼)

우리의 지적 부분이 공통적이라면 우리가 합리적인 존재라는 점에서 이성도 공통적입니다. 그렇다면 공통적이라면 우리에게 무엇을 해야 하고, 그렇다면 하지 말아야 할 것을 명령하는 이성도 공통적입니다. 이것이 사실이라면 우리는 동료 시민이고, 이것이 사실이라면 우리는 어떤 정치 공동체의 구성원이며, 세계는 어떤 면에서 국가입니다. (5)

사후 명성에 대한 열망이 있는 사람은 자신을 기억하는 사람들이 모두 머지않아 자기 자신도 죽을 것이라고 생각하지 않고 자신을 계승한 사람들도 곧 죽을 것이라고 생각하지 않습니다. 어리석게 존경하고 멸망합니다. (20)

(5) 마르쿠스 아우렐리우스, 명상 (c 165-180) 제5권: 단락 1-30

새벽에 침대에서 일어나기가 어려울 때 스스로에게 이렇게 말하십시오. &lsquo나는 인간으로서 일을 해야 합니다–.내가 태어난 일을 하기 위해 세상에 태어난 일을 하려면 무엇을 불평해야 합니까? 아니면 이것이 내가 창조된 목적입니까? 이불 아래 웅크리고 따뜻하게 지내려면? (1)

자신이 하는 일을 좋아하는 사람들은 하는 일에 지쳐 씻거나 먹는 일조차 잊습니다. 조각가가 조각을 위해, 무용수가 춤을 위해, 구두쇠가 돈을 위해, 사회적 등반가가 지위를 위해 하는 것보다 자신의 본성을 덜 존중합니까? 그들이 하는 일에 정말로 사로잡힐 때, 그들은 그들의 예술 연습을 포기하는 것보다 차라리 먹고 자는 것을 그만두고 싶습니다. 다른 사람을 돕는 것이 당신에게 덜 가치가 있습니까? 노력할 가치가 없습니까? (1)

어떤 사람들은 누군가에게 호의를 베풀 때 항상 그것을 부를 기회를 찾고 있습니다. 어떤 사람들은 그렇지 않지만 여전히 그것을 인식하고 있습니다. 여전히 그것을 빚으로 여깁니다. 그러나 다른 사람들은 그렇게 하지도 않습니다. 그들은 대가를 바라지 않고 포도를 맺는 포도나무와 같습니다. (6)

생각하는 것이 마음의 질을 결정합니다. 당신의 영혼은 생각의 색을 띠고 있습니다. (16)

마음은 영혼의 지배자입니다. 그것은 육신의 동요에 의해 흔들리지 않아야 합니다. (26)

우주의 지능은 사회적입니다. (30)

(6) 마르쿠스 아우렐리우스, 명상 (c 165-180) 제6권: 단락 6-54

최고의 복수는 적처럼 되지 않는 것입니다. (6)

어떤 사람이 내가 옳지 않다고 생각하거나 행동하지 않는다고 나를 설득하고 집으로 데려올 수 있다면 기꺼이 변화할 것입니다. 왜냐하면 나는 진실을 추구하기 때문입니다. 그러나 자기의 속임수와 무지 속에 머물러 있는 사람은 해를 입는다. (21)

너희는 삼가 가이사로 변모하지 말며 자색 물감에 담그지 말지니 이는 일이 있음이니라 그러므로 당신 자신을 단순하고, 선하고, 순수하고, 중대하고, 영향을 받지 않고, 정의의 친구, 종교적, 친절하고, 애정이 넘치고, 당신의 합당한 일을 위해 강건하게 유지하십시오. 철학이 당신을 만들고자 했던 남자가 되기 위해 씨름하세요. 신을 경외하고 인간을 구하라. 인생은 짧고 지상 생활의 한 수확, 거룩한 성품과 이웃 행위뿐입니다. (30)

벌떼에 좋지 않은 것은 벌에게도 좋지 않습니다. (54)

(6) 마르쿠스 아우렐리우스, 명상 (c 165-180) 제7권: 8-69항

미래가 당신을 방해하게 두지 마십시오. 당신은 현재에 대항하여 오늘날 당신을 무장시키는 것과 동일한 이성의 무기로 당신이 필요하다면 그것을 만날 것입니다. (8)

이성적인 존재에게 자연과 이성에 따라 행동하는 것은 같은 것이다. (11)

변화를 두려워하는 사람이 있습니까? 왜 변화 없이 일어날 수 있습니까? (18)

자신에게 잘못한 사람이라도 사랑하는 것은 인간의 독특한 의무입니다. (22)

미덕과 악덕 사이에 있는 것들에 대해 단순함과 무관심으로 자신을 단장하십시오. 인류를 사랑하십시오. 하나님을 따르십시오. 시인은 법이 모든 것을 지배한다고 말합니다. 그리고 법이 모든 것을 지배한다는 것을 기억하는 것으로 충분합니다. (31)

이것은 플라톤의 훌륭한 말입니다. 사람에 대해 이야기하는 사람은 땅의 것들을 더 높은 곳에서 본 것처럼 땅의 것도 보아야 합니다. 모든 것의 혼합과 반대의 질서 있는 조합. (48)

안을 보세요. 그 안에는 선의 샘이 있으며, 만일 당신이 파헤친다면 그것은 영원히 부글부글 끓을 것입니다. (59)

삶의 예술은 무용수의 예술보다 레슬링 선수의 예술에 더 가깝습니다. 이와 관련하여 갑작스럽고 예기치 않은 발병에 대비하고 확고하게 서 있어야 합니다. (61)

행복한 삶을 위해 필요한 것은 거의 없습니다. (67)

하루하루를 마지막 날인 것처럼, 결코 초조하지 않고, 결코 냉담하지 않고, 결코 태도를 취하지 않는 것이 인격의 완성이다. (69)

(7) 마르쿠스 아우렐리우스, 명상 (c 165-180) 제8권: 16-59항

마음을 바꾸고 당신을 옳게 하신 분을 따르는 것은 그럼에도 불구하고 당신이 이전의 자유 계약 선수가 되는 것입니다. (16)

이성적인 동물의 구성에서 나는 정의에 반대되는 미덕을 보지 못하지만, 쾌락에 대한 사랑에 반대하는 미덕을 봅니다. 그것이 절제입니다. (39)

나 자신에게 고통을 주는 것은 옳지 않습니다. 나는 고의로 남에게 고통을 준 적이 없습니다. (42)

죽음을 두려워하는 사람은 모든 감각을 잃는 것을 두려워하거나 새로운 감각을 두려워합니다. 실제로, 당신은 아무 것도 느끼지 않을 것이고, 따라서 악한 것도 없을 것입니다. 그렇지 않으면 당신이 어떤 감각을 느낄 수 있다면, 당신은 새로운 피조물이 될 것이므로 생명이 중단되지 않을 것입니다. (58)

남자는 서로를 위해 존재한다. 그때 그들을 가르치거나 그들과 함께 참아라. (59)

(8) 마르쿠스 아우렐리우스, 명상 (c 165-180) 제9권: 단락 5-23

잘못을 저지른 사람은 항상 무언가를 한 사람이 아니라 무언가를 하지 않은 채로 남겨둔 사람인 경우가 많습니다. (5)

합리적이고 사회적인 동물의 행복과 불행은 그의 미덕과 악덕이 느낌이 아니라 행동에 있는 것처럼 그가 느끼는 것에 달려 있지 않고 그가 행하는 것에 달려 있습니다. (16)

당신 자신이 사회 시스템의 구성 요소인 것처럼, 당신의 모든 행동이 사회 생활의 구성 요소가 되도록 하십시오. 즉각적이든 원격이든 사회적 목적과 관련이 없는 당신의 행동이 무엇이든, 이 눈물은 당신의 삶을 산산조각내고 그것이 하나가 되도록 허용하지 않으며, 대중의 경우처럼 반란의 성격을 띠고 있습니다. 혼자 행동하는 사람이 집회를 하는 것은 일반적인 합의와 별개입니다. (23)

(9) 마르쿠스 아우렐리우스, 명상 (c 165-180) 제10권: 4-33항

사람이 잘못 생각하면 친절하게 가르치고 잘못을 보여주십시오. 그러나 당신이 할 수 없다면, 당신 자신을 비난하십시오. (4)

내가 그러한 전체의 일부임을 기억함으로써 나는 일어나는 모든 일에 만족할 것입니다. 그리고 내가 나와 같은 종류의 부분들과 밀접하게 관련되어 있는 한, 나는 비사회적인 일을 하지 않고 오히려 나 자신과 같은 종류의 것들에 나 자신을 지시할 것이며, 공동의 이익을 위한 나의 모든 노력을 반대 방향으로 돌리십시오. (6)

좋은 사람이 되어야 한다고 논쟁하는 데 더 이상 시간을 낭비하지 마십시오. 하나가 되십시오. (16)

이성적인 동물에게만 일어나는 일을 자발적으로 따르도록 주어지지만 단순히 따르는 것은 모든 사람에게 부과된 필연입니다. (28)

그리고 마지막으로 기억하십시오. 진정한 시민인 사람은 국가에 해를 끼치지 않으며 법과 질서에 해를 끼치지 않는 국가에 해를 끼치지 않습니다. 법에 해를 끼치지 않는 것은 국가나 시민에게 해를 끼치지 않습니다. (33)

(10) 마르쿠스 아우렐리우스, 명상 (c 165-180) 제11권: 4항 및 23항

나는 일반적인 이익을 위해 무언가를 했는가? 그럼 난 내 보상을 받았습니다. 이것이 항상 당신의 마음에 나타나도록 하고, 그러한 선을 행하는 것을 결코 멈추지 마십시오. (4)

소크라테스는 라미애(Lamiae)라는 이름으로 많은 사람들의 의견을 불렀습니다. (23)

(11) 마르쿠스 아우렐리우스, 명상 (c 165-180) 제12권: 22항 및 29항

모든 것이 의견이고 의견은 당신의 능력에 있음을 고려하십시오. (22)

그들 사이에 균열이나 균열이 나타나지 않을 때까지 선행에 선행을 쌓아 삶의 기쁨을 알 수 있습니다. (29)


마르쿠스 아우렐리우스는 "언론의 자유", "법 앞의 평등", "피지배자의 모든 자유를 대부분 존중하는" 정부를 중심으로 한 국가를 건설하려고 시도한 최초의 통치자였습니까, 아니면 단순히 이전 개혁가들의 횃불을 들고 있는 사람이었습니까?

나는 오늘 명상을 읽고 다음 구절을 발견했습니다.

"내 "형" [클라우디우스] 세베루스에게서. 그리고 그에게서 나는 모든 사람에게 동일한 법이 존재하는 정치, 평등한 권리와 평등한 언론의 자유와 관련하여 집행되는 정치, 그리고 무엇보다도 국민의 자유를 존중하는 왕정의 아이디어를 받았습니다. 관리"

로마에는 오랫동안 법원이 있었지만, 때때로 당파와 계급주의자로 유명했습니다. 언론의 자유는 확실히 로마의 독재자와 황제에 의해 축소되고 처벌되었습니다. 그리고 저는 정부가 문명의 역사 초기에 사용했던 시민의 모든 자유를 대부분 존중해야 한다는 정서를 거의 들어 본 적이 없습니다.

이전 철학자들이 이러한 주제 중 일부를 다루긴 했지만, 통일된 방식으로 이러한 주제를 가져오려고 하는 통치자나 정부에 대해 들은 것은 이번이 처음이었습니다. 나는 이러한 사상의 채택을 고전 시대가 아니라 계몽의 산물이라고 생각하는 경향이 있습니다.

Marcus's는 통치자들 사이에서 독창적인 의도를 진술했습니까, 아니면 이전 통치자들이 동일한 목표를 지지했습니까? 이러한 목표 이행의 역사적 진행 상황은 어떻습니까?

마르쿠스 아우렐리우스는 이러한 것들을 의미 있는 의미에서 믿지 않았을 것이 거의 확실합니다. 그가 최초가 아니었고, 그가 그것을 믿든 안 믿든, 그는 그것들을 현실로 만들려고 하지 않았습니다.

구절은 그의 오프닝에서 발생합니다. 명상 (1.14.1), 여기에서 그는 자신의 생각에 영향을 준 다른 많은 사람들을 나열합니다. 아래에 설명하는 이유 때문에 이 구절을 그리스어 원문으로 보는 것이 유용할 것입니다.

(.) Παρὰ τοῦ ἀδελφοῦ μου Σεουήρου φαντασίαν λαβεῖν πολιτείας ἰσονόμου, κατ̓ ἰσότητα καὶ ἰσηγορίαν διοικουμένης, καὶ βασιλείας τιμώσης πάντων μάλιστα τὴν ἐλευθερίαν τῶν ἀρχομένων :

형 세베루스(. )로부터 만인에게 평등한 법이 있는 정치, 평등한 권리와 평등한 언론의 자유와 관련하여 집행되는 정치, 그리고 무엇보다도 모든 것을 존중하는 왕정의 아이디어를 받았습니다. 지배받는 자의 자유.

가장 먼저 주목해야 할 것은 이 한 문장이 그 문제에 대한 그의 생각의 전부라는 것입니다. 그는 여기나 다른 곳에서 그것에 대해 더 이상 할 말이 없습니다. 그는 단순히 다른 사람들로부터 배운 아이디어와 특성을 나열하고 있을 뿐입니다. 세베루스는 이 외에도 가족에 대한 사랑, 철학에 대한 헌신과 같은 다른 것들의 긴 목록으로 인정받고 있으며, 이들 중 어느 것도 다른 것보다 더 비중을 두지 않습니다.

두 번째로 주목해야 할 점은 'idea'이 평등과 언론의 자유에 기반한 헌법을 설명하는 데 사용된 그리스어 Marcus Aurelius를 꽤 관대하게 번역했다는 것입니다. 이는 영어 사용자에게 충분히 친숙하게 들릴 것입니다. 판타지아. 그 단어는 (당시와 마찬가지로) 실제적이고 유형적인 것이 아니라 이미지, 환상 및 발현을 가리키는 경향이 있습니다. 기껏해야 우리 마커스는 사고 실험으로서 추상적인 이 개념을 즐겁게 하는 방법을 세베루스로부터 배웠다고 말하고 있습니다. 그는 그것이 잠재력이 있다고 생각하는지 여부조차 말하지 않습니다.

이 사고 실험은 그에게 어떤 의미였습니까? 여기에서 그리스어가 정말 중요합니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 자신을 스토아 학파라고 칭했는데, 아테네 시장 광장의 주랑(스토아)에서 발전한 사상 학파를 고수하는 철학자였습니다.아고라). 이것은 철저하게 그리스 철학적 전통이었고, 우리는 마르쿠스 아우렐리우스가 철학과 역사에 관한 그리스 저술의 상당 부분을 읽고 숙고했을 것이라는 점을 당연하게 여길 수 있습니다. 일반적으로 로마 교육을 받은 엘리트는 그리스인을 웅변술과 철학의 대가로 보았고 부유한 로마인의 교육은 상당 부분 그리스 문학 고전을 읽고 그리스와 로마 문화 및 사회의 차이점에 대해 생각하는 것으로 구성됩니다. 이것이 바로 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스가 자신의 글을 쓴 이유입니다. 명상 라틴어가 아닌 그리스어라는 이름에 합당한 모든 철학의 언어로.

위와 같은 아이디어를 설명하기 위해 그리스어를 사용하는 편리한 부분은 그것을 설명하는 어휘가 이미 있다는 것입니다. 위의 구절에서 사용된 단어는 그리스의 역사 및 철학 작품에서 잘 확립되었습니다. 아이소노미아 (법 앞의 평등), 이소테스 (평등), 이세고리아 (말 그대로 "시장의 평등"이지만 표현의 자유를 의미함), 엘레우테리아 (자유). 왜 그리스어는 이 모든 단어를 가지고 있었습니까? 아테네의 민주주의라는 가치로 완전히 정의된 사회가 이미 있었기 때문입니다.

정부의 한 형태로서 민주주의는 이름 아래 우리 출처에서 먼저 발생합니다. 아이소노미아 - 법 앞의 평등. 기원전 507년 아테네에 설치되어 기원전 461년경에 완전히 확립된 민주주의의 핵심 원칙은 모든 성인 남성 시민이 다른 모든 시민과 동일한 권리를 갖는다는 것이었습니다. 투표나 평의회에 앉거나 치안판사로 활동하기 위한 재산 요건은 없었습니다(몇몇 예외 제외). 법원에서 특권을 가진 집단은 없었고, 정치 시스템은 단일 씨족이나 파벌이 정부를 지배할 수 없도록 설계되었습니다. 상태. 이거였어 아이소노미아 그것은 아테네를 다른 그리스 국가들과 분리시켰는데, 그 중 대부분은 가난한 사람들을 권력에서 배제했습니다. 이러한 형태의 정부가 그 유명한 이름으로 알려지게 된 것은 기원전 5세기 말에 이르러서였습니다. 민주주의 - 사람들의 힘.

고전 시대의 그리스 작가들은 아테네 사상이 그리스 세계에 퍼지면서 많은 생각을 했고, 플라톤이나 아리스토텔레스와 같은 거물들은 민주주의와 그 원칙에 대해 많은 말을 했습니다. 그러므로 마르쿠스 아우렐리우스가 법적 평등에 기초한 헌법을 숙고하는 것이 아테네 민주주의 이데올로기의 체크리스트처럼 읽는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 민주적 아테네는 만인의 평등권이라는 개념 위에 세워진 사회였으며, 모든 시민이 발언권을 보호받을 때만 기능할 수 있는 사회였습니다. 아고라 그리고 의회) 다른 그리스 국가에서 낮은 태생이 기대했던 것처럼 사회 상급자의 판단을 조용히 받아들이기 보다는. 그것은 다른 사람들의 이익을 위해 일부를 억압하기보다는 모든 시민의 자유를 가정하고 방어하는 정부 형태였습니다(또는 그들은 조직적인 억압 여성과 노예에 대해 의문을 제기하지 않았다고 말했습니다). 평등권과 언론의 자유 사이의 구체적인 연결은 다른 하나 없이는 존재할 수 없는 아테네 민주주의의 기본입니다. 아테네인들이 대중 앞에서 발언할 자유를 한 번도 사용하지 않은 사람들을 의심하고 눈살을 찌푸렸다는 증거도 있습니다. 사람들이 기여하지 않으면 민주주의가 살아남을 수 없기 때문입니다.

간단히 말해서, 우리 Marcus가 실제로 말하고 있는 것은 Severus' 제안에 따라 그가 아테네 민주주의에 대해 읽는 데 시간을 보냈다는 것입니다. 그에게 그것은 먼 과거에 시도되었던 정부에서의 더 기이하고 급진적인 실험 중 하나에 불과했습니다. 사고 실험에는 적합했지만 실제 적용에는 적합하지 않았습니다. 이 단락에는 두 가지 핵심 개념이 특히 빠져 있습니다. 첫째, 이 "평등권의 정치"에 대한 고유명사, 즉, 민주주의 (민주주의) 그리고 두 번째로, 언론의 자유라는 악명 높은 결과, 파레시아. 이 단어는 또한 "표현의 자유"를 의미하지만 더 무뚝뚝한 의미에서 더 나아가 예의나 존중을 고려하지 않고 말할 자유를 가정합니다. 이는 법적 의미에서 "표현의 자유"가 의미하는 것이 아니라 우리가 의미하는 경향이 있습니다. 일상적인 사용에 의해. 그리스 작가들의 눈에는 파레시아 아테네의 민주주의를 특히 견디기 어렵게 만든 것은 이 무일푼의 아테네인들이 누구라고 생각했을까요? 이것이 Marcus Aurelius' 텍스트에서 누락된 두 가지 특정 개념이라는 것을 이해할 수 있습니다. 그것들은 아테네 민주주의 이데올로기의 보다 전복적인 요소이며, 황제의 통치와 가장 호환되지 않는 부분입니다. 우리 Marcus는 평등을 고려하게 되어 기쁩니다. 그러나 그것이 왕의 엄격한 눈 아래 있어야 한다고 강조합니다.

흥미롭게도 그 단어는 파레시아 에서 발생한다 명상, 여기에서 논의하고 있는 것보다 몇 단락 더 위에 있습니다. 신비주의자를 믿지 않고 메추라기를 기르는 데 시간을 낭비하지 않는 것과 같은 다른 훌륭한 것들 중에서 Diognetos는 Marcus Aurelius에게 "언론의 자유를 견디십시오"라고 가르쳤습니다. 여기서 말이 아니다. 이세고리아 하지만 파레시아. 황제는 그것을 격려하고 확립하는 것과는 거리가 멀고 그것을 견디는 법을 배워야 했습니다. 주변 사람들이 자신이 누구의 위엄 있는 존재인지 생각하지 않고 생각만 말할 때 인내하는 것입니다. 이것은 더 자연스러운 태도를 보여줍니다. 아테네의 표현의 자유를 주장한 로마 황제. 당연히 그는 참는 것 이상을 할 수 없었습니다. 파레시아, 그리고 법의 보호를 받는 국가의 순전한 무정부 상태를 결코 고려하지 않을 것입니다.

그리스 민주주의에 대한 그의(그리고 일반 로마인) 태도를 볼 수 있는 것은 평등권 헌법에 관한 그의 라인에서 누락된 요소에서 볼 수 있습니다. 공화정과 제국 시대에 걸친 모든 로마 작가들에게서 우리는 로마 엘리트들이 아테네의 문화적, 과학적 성취를 존경했지만 아테네의 정부 형태를 경멸하고 불신했다는 느낌을 받습니다. 그들의 견해에 따르면, 민주주의 국가에서는 국민이 너무 많은 권력과 자유를 갖고 있었고, 그 결과 반무정부 상태가 되어 국가로서 무력하고 동맹국으로서는 신뢰할 수 없었습니다. 로마인들은 그리스 국가를 다룰 때 통제할 수 없고 예측할 수 없는 집회보다 과두제와 부유한 개인과 일하는 것을 크게 선호했습니다. 자유와 평등은 모두 훌륭하고 선했지만, 국가는 그 임무에 가장 적합한 사람들이 통치해야 하는 한계가 있었습니다. 그리스인에게는 민주주의가 있었지만 로마인에게는 공화국이 있었습니다.

고전과 헬레니즘 시대의 수세기 동안, 끝없는 전쟁과 탐욕스러운 폭군과 왕에도 불구하고 그리스인들은 어떤 형태로든 민주주의를 알고 있었습니다. 그러나 로마가 지중해를 지배할 즈음에는 모든 민주주의 정부 체제가 사라졌습니다. 기원전 1세기까지 모든 그리스 국가는 로마와 가장 가까운 유대와 가장 큰 선의를 자랑할 수 있는 부유한 사람들의 좁은 과두 정치에 의해 효과적으로 운영되었습니다. 다시 말해, 마침내 민주주의의 불꽃을 꺼낸 것은 로마인들이었으며, 그들이 선호하는 정부 유형에 대한 대안을 파괴한 것은 그들의 새로운 패권이었습니다. Marcus Aurelius가 아테네 민주주의의 일부 신중하게 선택한 원칙에 대해 쓸데없는 생각을 하는 것의 아이러니는 그가 마침내 그것을 죽인 사람들의 황제였으며, 그의 유산으로 인해 전 세계 어느 누구도 민주주의를 2천년 동안 정부.


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