무릎을 꿇고 있는 신의 기초 조각상

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미시시피의 석조 조각상

NS 미시시피의 석조 조각상 미시시피 문화(서기 800년에서 1600년)의 구성원에 의해 만들어졌으며 미국 중서부 및 남동부의 고고학 유적지에서 발견된 인간 입상 모양의 광택 돌의 인공물입니다. [1] 두 가지 별개의 스타일이 존재합니다. 첫 번째는 넓은 지리적 지역에서 발견되는 조각된 부싯돌 점토 스타일이지만 American Bottom 지역에서 생산된 것으로 믿어지며 특히 Cahokia 사이트에서 제조된 두 번째 스타일은 현지에서 구할 수 있는 다양한 조각 및 광택 처리된 석재입니다. 테네시-컴벌랜드 지역과 조지아 북부에서 주로 발견됩니다(다른 지역에는 이 스타일의 외로운 특이점이 있지만). 초기 유럽 탐험가들은 토착 사원에서 돌과 나무 조각상을 보았다고 보고했지만 최초의 문서화된 현대적 발견은 1790년 켄터키에서 이루어졌으며 Thomas Jefferson에게 선물로 주어졌습니다. [1]


하늘에 호소 깃발

독립 전쟁 초기에(렉싱턴과 콩코드의 들판에는 여전히 총연기가 가득했고 벙커 힐에서는 여전히 대포가 울려 퍼졌습니다.) 미국은 수많은 어려움과 어려운 결정에 직면했습니다. 당연히 국기 선택은 국방 배치와 정부 구성과 같은 더 시급한 문제로 인해 몇 달 동안 답을 얻지 못했습니다.

그러나 새로 단조된 미군과 다가오는 영국군을 구별하기 위해 군대에서는 여전히 깃발이 필요했습니다. 필요를 충족시키기 위해 여러 임시 깃발이 신속하게 사용되었습니다. 가장 유명하고 널리 퍼진 표준 중 하나는 육지와 바다 모두에서 깃대를 돌진하는 것이었습니다. "파인트리 깃발" 또는 때때로 호출 “하늘에 호소” 깃발.

이름에서 알 수 있듯 이 깃발은 나무(가장 일반적으로 소나무나 사이프러스로 생각됨)와 좌우명을 모두 가지고 있는 것이 특징입니다. "하늘에 호소합니다." 일반적으로 이들은 흰색 필드에 표시되었으며 특히 뉴 잉글랜드에서 군대가 자주 사용했습니다. 자유 나무는 독립 운동의 탁월한 북부 상징이었기 때문입니다.[i]

사실 독립선언서 이전이지만 적대행위가 시작된 이후에는 파인트리 깃발이 미군에게 가장 인기 있는 깃발 중 하나였습니다. 물론, “당시 역사에는 1775년 10월부터 1776년 7월 사이에 소나무기를 사용한 사례가 많이 기록되어 있습니다.”[ii]

미국의 초기 전투와 승리 중 일부는 다음과 같은 깃발 아래 싸웠습니다. "하늘에 호소합니다." 일부 역사가들은 벙커 힐에서 이스라엘 퍼트남 장군의 군대가 모토가 적힌 깃발을 사용했으며 보스턴 전투 동안 부유식 포대(포로 무장한 부유 바지선)가 유명한 흰색 파인트리 깃발을 자랑스럽게 날렸다고 기록합니다.[iii] 1776년 제독 사무엘 터커(Samuel Tucker)는 보스톤에서 포위된 영국군을 구하려고 시도하던 영국군 수송선을 성공적으로 포획하면서 깃발을 게양했습니다.[iv]

파인트리 깃발은 이 전쟁 기간 동안 식민 해군이 일반적으로 사용했습니다. 1775년 조지 워싱턴이 공식적으로 미국을 위해 처음으로 승인된 군함을 취역했을 때 조셉 리드 대령은 선장에게 다음과 같이 요청했습니다.

깃발의 특정 색상과 우리 선박이 서로를 알 수 있는 신호를 수정하십시오. 흰 바탕에 깃발, 가운데 나무, '천국에 호소하라'는 모토는 무엇이라고 생각하십니까? 이것은 부동 배터리의 깃발입니다.[v]

다음 달에는 미국인들이 해군 함정에 이 깃발을 사용하고 있다는 소식이 영국까지 퍼졌습니다. 포획된 선박의 보고에 따르면, "지방에서 가져온 깃발 [미국 사람] 사략선은 이제 해군에 배치됩니다. 들판은 '하늘에 호소'라는 모토가 있는 푸른 나무가 퍼진 흰색 멧새입니다."[vi]

소규모 접전이 식민지 개척자들과 영국 사이의 전면전으로 전개되면서, 신에게 기도하는 파인트리 깃발은 미국의 자유를 위한 투쟁과 동의어가 되었습니다. 보스턴의 초기 지도는 식민지 개척자의 손에서 이 깃발을 뜯어내려고 하는 영국 레드코트의 측면 이미지를 보여줌으로써 이것을 반영했습니다(오른쪽 이미지 참조).[vii] 주요 모토, “하늘에 호소”, 다음과 같은 모토로 다른 유사한 플래그에 영감을 주었습니다. “하나님께 호소”, 초기 미국 국기에도 자주 등장했습니다.

많은 현대 미국인들에게 최초의 국가 모토와 깃발 중 하나가 "하늘에 호소합니다." 이 문구는 어디에서 유래했으며 미국인들은 왜 이 문구를 사용하게 되었습니까?

Pinetree Flag 뒤에 숨겨진 의미를 이해하려면 John Locke의 영향력 있는 이야기로 돌아가야 합니다. 정부의 두 번째 논문 (1690). 이 책에서 유명한 철학자는 정부가 너무 억압적이고 압제적이어서 시민을 위한 법적 구제 수단이 더 이상 남아 있지 않을 때 하늘에 호소한 다음 혁명을 통해 그 독재적인 정부에 저항할 수 있다고 설명합니다. 로크는 자신의 주장을 설명하기 위해 성경을 다음과 같이 설명했습니다.

이 전쟁 상태(천국 외에는 호소할 것이 없고, 가장 작은 차이라도 끝나기 쉬우며 경쟁자 사이에 결정할 권한이 없는 곳)를 피하기 위해 사람들이 사회에 뛰어들고 회사를 그만두는 큰 이유 중 하나입니다. [떠남] 자연의 상태, 왜냐하면 지상에 호소하여 구제할 수 있는 권위가 있는 곳에서는 전쟁 상태의 지속이 배제되고 논쟁은 그 힘에 의해 결정되기 때문입니다. 입다와 암몬 사이의 권리를 결정하는 그러한 법정이 있다면, 입다와 암몬 사람들 사이의 권리를 결정하기 위해 지상의 어떤 상위 관할권이든지 간에, 그들은 결코 전쟁 상태에 이르지 못했지만, 우리는 그가 하늘에 호소할 수밖에 없었다는 것을 알 수 있습니다. 주 심판자 (그가 말한다) 그가 오늘날 이스라엘 자손과 암몬 자손 사이에 심판하시며, 판사. xi. 27.[viii]

로크는 사회가 형성되고 중재 시스템과 방법이 확립될 수 있을 때 분쟁을 해결하기 위한 무력 충돌이 최후의 수단이라고 단언합니다. 두 경쟁 당사자(예: 주권 국가)가 항소할 수 있는 더 높은 지상 권위가 더 이상 남아 있지 않을 때 남은 유일한 옵션은 특정 권리를 주장하여 전쟁을 선포하는 것입니다. 입다와 암몬 족속의 경우처럼 궁극적으로 승자가 될 사람을 결정하는 분은 하늘에 계신 하나님이시기 때문에 로크가 이것을 천국에 호소한다고 부르는 것입니다.

로크는 계속해서 한 나라의 사람들이 “땅에서 호소할 것이 없으면, 충분한 순간의 원인을 판단할 때마다 하늘에 호소할 자유가 있다. [중요성].”[ix] 그러나 로크는 하나님은 완전하게 공의로우시며 부당한 이유로 무기를 드는 자들을 벌하실 것이기 때문에 공개 전쟁을 통해 하늘에 호소하는 것은 사전에 심각하고 침울하게 고려되어야 한다고 경고한다. 영국 정치가는 다음과 같이 씁니다.

하늘에 호소하는 자는 자기 편에 설 권리와 호소의 수고와 대가를 치러야 하는 권리가 있다는 것을 확신해야 합니다. 왜냐하면 그가 속일 수 없는 재판[하나님의 보좌]에서 응답하고 반드시 보좌에 응할 것이기 때문입니다. 모든 사람은 그의 동료 신민, 즉 인류의 모든 부분에 대해 그가 만든 장난에 따라.[x]

로크가 천국에 대한 호소로서 정당한 혁명에 대한 권리에 관해 광범위하게 썼다는 사실은 영국이 그들의 권리를 박탈하기 시작하면서 미국 식민지 개척자들에게 매우 중요하게 되었습니다. 그의 영향력 정부의 두 번째 논문 (하늘에 대한 호소에 대한 그의 설명이 포함된) 초기 아메리카에 대한 문서는 잘 문서화되어 있습니다. 1760년대와 1770년대에 건국의 아버지들은 로크를 다른 어떤 정치 저술가보다 더 많이 인용했는데, 이는 그 형성 수십 년 동안 전체 인용의 각각 총 11%와 7%에 해당합니다.[xi] 실제로, 독립 선언문의 서명자 Richard Richard 헨리 리는 한 번 선언문이 대체로"정부에 관한 로크의 논문에서 복사했습니다."[xii]

따라서 영국과 조지 3세 정권에서 분리될 때가 되었을 때 미국의 지도자들과 시민들은 자신이 해야 할 일을 잘 이해했습니다. 식민지 개척자들은 당시 세계 강대국 중 하나였던 모국과 전쟁을 함으로써 하늘에 호소해야만 성공할 수 있다는 것을 이해했습니다.

예를 들어, Patrick Henry는 그의 악명 높은 "나에게 자유를 줘" 다음을 선언함으로써 연설:

우리가 자유를 원한다면, 우리가 그토록 오랫동안 주장해 온 그 귀중한 특권을 침해하지 않으려고 한다면, 우리가 그토록 오랫동안 참여해 왔으며 우리 스스로 맹세한 고귀한 투쟁을 비천하게 포기하려는 것이 아니라면 절대 포기하지 마세요-우리는 싸워야 합니다!-반복합니다, 선생님, 우리는 싸워야 합니다!! 우리에게 남은 것은 무기와 만군의 신에게 호소하는 것뿐입니다![xiii]

또한 코네티컷 주지사로서 선언 이후에 유일한 왕실 주지사였던 조나단 트럼블(Jonathan Trumbull)은 왕과 의회에 대한 반복적인 간청이 거절당하고 무시된 후에야 혁명이 시작되었다고 설명했습니다. Trumbull은 외국 지도자에게 서면으로 다음과 같이 설명했습니다.

1775년 4월 19일 영국군이 렉싱턴과 콩코드에서 지방군을 무차별 학살함으로써 피의 현장이 열렸다. 인접한 식민지들은 자신들을 방어하기 위해 무기를 들었고 의회는 다시 만나 평화와 정착을 위해 왕좌[영국 왕]에게 다시 청원했지만 그들의 청원은 경멸적으로 무시되었습니다. 한순간의 희망도 정의뿐 아니라 안전에도 실패했을 때, 우리는 최후의 필요에 따라 하늘에 호소하고 우리의 자유와 특권에 대한 방어를 신성한 섭리의 은총과 보호와 우리가 할 수 있는 저항에 두지 않을 수 없었습니다. 힘에 반대하는 힘으로.[xiv]

정당한 혁명에 대한 권리에 대한 존 로크의 설명은 미국 정치 담론에 스며들어 젊은 나라가 양도할 수 없는 권리를 되찾기 위해 마침내 하늘에 호소할 수밖에 없었을 때 취한 방향에 영향을 미쳤습니다. 교회 강단은 또한 궁극적인 불만의 시정을 위해 하나님께 호소하는 것의 중요성에 대한 더 많은 성경적 주석으로 천둥을 쳤고, 전쟁 후 수십 년 동안 목회자들은 이 주제에 대해 계속 가르쳤습니다. 예를 들어, 1808년 설교에서는 다음과 같이 설명했습니다.

전쟁이라고 했다 하늘에 호소하다. 그리고 우리가 완전한 확신을 가지고 다윗처럼 호소하고 우리의 의와 우리 손의 깨끗함을 따라 번영하도록 요청할 수 있을 때 그것이 우리에게 얼마나 큰 힘과 활력을 주는가! 우리의 혁명적 경쟁의 초기 단계에서 저명한 워싱턴이 그 엄숙한 방식으로 위업을 수행했을 때. “당신이 부르신 하느님께서 우리와 당신 사이를 심판하시기를 바랍니다.” 우리가 그런 죄를 범할 이유가 있다는 사실에 우리 마음이 얼마나 뜨겁게 타올랐습니까![xv]

따라서 초기 민병대와 해군 장교들이 모토가 새겨진 파인트리 깃발을 휘날렸을 때 “하늘에 대한 호소”, 의미나 의미가 거의 없는 임의의 행동이 아니었습니다. 대신에 그들은 하나님의 섭리를 인정하고 그들이 겪은 잘못을 바로잡기 위해 만왕의 왕을 의지하여 전투에 참여하려고 했습니다. 파인트리 깃발은 미국 역사의 중요한 부분을 나타내며 독립 전쟁 초기에 국기에 도달하는 여정에서 중요한 단계를 나타냅니다.

더욱이, 소나무 깃발은 하나님의 보호와 섭리에 대한 미국의 의지를 나타내는 유일한 국가 상징이 아니었습니다. 독립 전쟁 동안 다른 모토와 외침에는 비슷한 감정이 포함되었습니다. 예를 들어 오른쪽 그림의 깃발에는 다음과 같은 문구가 있습니다. "폭군에 대한 저항은 신에 대한 순종이다" 이것은 영향력 있는 Rev. Jonathan Mayhew의 1750년 이전 설교에서 나온 것입니다. [xvi] 1776년에 벤자민 프랭클린은 심지어 이 구절이 국가의 위대한 인장의 일부라고 제안했습니다.[xvii] 미국인의 사고와 철학은 1774년 영국 의회 보고서에서도 다음과 같이 인정한 성경적 관점에 근거했습니다. "미국인에게 '그의 주인은 누구입니까?'라고 묻는다면 그는 예수 그리스도 외에는 총독도 없고 총독도 없다고 대답할 것입니다." [xviii]

이 하나님 중심의 초점은 독립 전쟁 이후 우리 역사 내내 계속되었습니다. 예를 들어, 1812년 영국과의 전쟁에서 Fort McHenry를 방어하는 동안 Francis Scott Key는 우리의 국가가 될 곡을 썼고 이 관점을 다음과 같이 요약했습니다.

승리와 평화의 축복이 하늘이 구한 땅을 빕니다

우리를 국가로 만들고 보존하신 권능을 찬양합니다!

우리의 대의가 정당할 때 우리는 반드시 정복해야 합니다.

그리고 이것이 우리의 좌우명입니다. "우리의 신뢰는 하나님을 의지합니다."[xix]

남북 전쟁에서 연합군은 전투에 행진할 때 이 노래를 불렀습니다. 사실 에이브러햄 링컨은 영감을 받아 “우리는 하나님을 신뢰합니다” 이는 그가 죽기 전의 마지막 공식 행위 중 하나인 동전에 관한 것이었습니다.[xx] 그리고 제2차 세계 대전 후, 아이젠하워 대통령은 “우리는 하나님을 신뢰합니다” 공식 국가 모토[xxi]도 추가 "하느님 아래" 1954.[xxii]

수세기 동안 미국은 지속적으로 그리고 반복적으로 하나님을 바라보고 천국에 호소할 필요성을 인정해 왔습니다. 이것은 Pinetree 깃발과 강력한 비문으로 독립 전쟁 초기에 분명히 분명했습니다. “하늘에 호소합니다.”

[i] "깃발," 정치학, 정치경제학 및 미국 정치사 백과사전, 에드. John Lalor(시카고: Melbert B. Cary & Company, 1883), 2.232, 여기.

[ii] 1898년 10월 26-17일 오하이오 주 톨레도에서 열린 30차 회의에서 테네시 육군 협회 회보 보고서 (Cincinnati: F. W. Freeman, 1899), 80, 여기.

[iii] 스카일러 해밀턴, 우리의 국기 성조기의 세기의 역사 (뉴욕: George R. Lockwood, 1877), 16-17, 여기

[iv] 1898년 10월 26-17일 오하이오 주 톨레도에서 열린 30차 회의에서 테네시 육군 협회 회보 보고서 (신시내티: F. W. Freeman, 1899), 80, 여기.

[v] 리처드 프로딩햄, 보스턴 포위전과 렉싱턴, 콩코드, 부너 힐 전투의 역사 (Boston: Charles C. Little and James Brown, 1849), 261, 여기.

[vi] Richard Frothingham, 보스턴 포위전과 렉싱턴, 콩코드, 부너 힐 전투의 역사 (Boston: Charles C. Little and James Brown, 1849), 262, 여기.

[vii] Richard Frothingham, 보스턴 포위전과 렉싱턴, 콩코드, 부너 힐 전투의 역사 (Boston: Charles C. Little and James Brown, 1849), 262, 여기.

[viii] 존 로크, 정부의 두 논문 (London: A. Millar, et al., 1794), 211, 여기.

[ix] 존 로크, 정부의 두 논문 (London: A. Millar, et al., 1794), 346-347, 여기

[x] 존 로크, 정부의 두 논문 (London: A. Millar, et al., 1794), 354-355, 여기.

[xi] 도널드 러츠, 미국 입헌주의의 기원 (배턴 루지: 루이지애나 주립 대학, 1988), 143.

[xii] 토머스 제퍼슨, 토마스 제퍼슨의 저서, Andrew A. Lipscomb, 편집자(Washington, D.C.: Thomas Jefferson Memorial Association, 1904), Vol. XV, p. 462, 1823년 8월 30일 James Madison에게.

[xiii] 윌리엄 워트, 패트릭 헨리의 생애 (뉴욕: McElrath & Bangs, 1831), 140, 여기

[xiv] James Longacre에서 인용한 Jonathan Trumbull, 저명한 미국인의 국립 초상화 갤러리 (필라델피아: James B. Longacre, 1839), 4.5, 여기.

[xv] 영국과의 전쟁 문제, 도덕과 기독교 원칙에 대한 고찰 (Boston: Snelling and Simons, 1808), 13, 여기.

[xvi] 조나단 메이휴, 강대국에 대한 무제한 복종과 불항에 관한 담론 (Boston: D. Fowl, 1750) [Evans # 6549] John Adams, 아내에게 보낸 존 아담스의 편지, 에드. Charles Francis Adams(Boston: Charles C. Little and James Brown, 1841), 1:152, 1776년 8월 14일 Abigail Adams에게.

[xvii] "벤자민 프랭클린의 그레이트 씰 디자인", 그레이트 씰 (2020년 9월 2일에 액세스), 여기.

[xviii] 히스기야 나일스, 미국 혁명의 원리와 행위 (볼티모어: William Ogden Niles, 1822), 198.

[xix] Francis Scott Key, "Fort M'Henry의 방어", 애널렉틱 매거진 (필라델피아: 모세 토마스, 1814) 4.433-444.

[xx] B. F. 모리스, 에이브러햄 링컨에 대한 국가 공물 기념 기록 (Washington, DC: W. H. & O. H. Morrison, 1866), 216, 여기.

[xxi] D. Jason Berggan, "우리는 하나님을 신뢰합니다", 수정헌법 제1조 백과사전 (2017), 여기.

[xxii] Rachel Siegel, "국기의 날 충성 서약에 '신 아래' 추가된 감동적인 설교" 워싱턴 포스트 (2018년 6월 14일), 여기.


무릎을 꿇고 있는 신의 기초 조각상 - 역사

베트남 여성 기념관의 조각가인 Glenna Goodacre는 청동 작품으로 국제적으로 유명합니다. 그녀는 그녀의 작업으로 수많은 상과 영예를 얻었으며 미국에서 유통되는 주화(2000년 발행된 금색 Sacagawea 달러 주화)에 자신의 작품을 주조한 소수의 독립 예술가 중 한 명입니다.

George Dickie, AIA ASLA, 베트남 여성 기념관의 조경가는 펜실베니아 주립대학교 건축학과 교수입니다.

NS n 성벽의 설계 기록을 조사한 결과 성벽의 정의된 부지 경계를 찾을 수 없었다. 대회 가이드라인은 벽이 위치할 수 있는 대략 2에이커의 영역을 규정했습니다.

이자형 이 지역을 안정화하는 것이 첫 번째 과제였습니다. 추가 현장 조사를 통해 벽의 “genus loci”로 정의될 수 있는 벽을 둘러싼 공간이 실제로 크기가 6에이커에 더 가까운 것으로 확인되었습니다. 6개 장소가 베트남 여성 기념관에 적합한 것으로 조사되었으며, 각각은 벽의 맥락 영역에 인접하지만 외부에 있습니다. 부지 선택에서 중요한 것은 다음과 같은 세 가지 추가 요소였습니다. (1) 새 기념관이 벽이 보이는 위치에 세워질 것 (2) 새 부지에 쉽게 접근할 수 있을 것 (3) 배치가 공원의 디자인과 관련이 있고 헌법 정원의 원래 디자인 개념을 보완합니다.

NS 그의 디자인 개념은 이전에 예상했던 것보다 훨씬 더 많은 방문객을 기념관에 경험하고 있다는 인식과 더불어 부지 선정 과정에서 사용된 기준을 기반으로 합니다.

NS Glenna Goodacre의 조각품은 조경 디자인에서 가장 중요한 단일 요소입니다. 조각의 구성은 일련의 연속적인 관점에서 보는 사람을 포함합니다. 방문자는 구성에 이끌려 조각 주위를 이동하고 다양한 지점에서 구성에 대한 개인적인 인식을 결정합니다. 동상과의 운동적 관계에 관객을 참여시켜야 하기 때문에 기능적으로 보기에 적합하면서도 좌석 공간도 제공하는 테라스를 설계하게 되었습니다.

NS 포장에 사용된 재료는 미네소타의 Carnelaian red 화강암입니다. 테라스는 벽과 세 전사의 동상으로 이어지는 주요 통로에서 접근합니다. 단일 입구는 조각품으로 연결되며 방문자가 출구로 나올 때 벽의 전망을 제공합니다.

NS 테라스의 직사각형 모양과 앉고 감상할 수 있는 움푹 들어간 부분은 방문객의 움직임과 공원 내 공간을 형성하는 나무의 원과 대조를 이룹니다. 나무는 테라스에 투명한 벽을 제공하고 여름에 그늘과 편안함을 줄 것입니다. 선발된 옐로우드(Yellowood)는 잎이 여름에는 옅은 녹색, 가을에는 옅은 노란색을 띠는 섬세한 가지 모양을 가지고 있습니다. 다른 식물 재료는 Viburnum과 Shadblow입니다. 테라스를 둘러싼 지면 덮개는 상록수 품종인 Cotoncaster입니다.


흑인 여성이 이 유명한 산부인과 의사의 동상에 항의하는 이유

미국의 재생산 의료 역사는 인종차별로 가득 차 있습니다. 백인 여성의 재생산 의료 서비스가 흑인과 갈색 여성의 생명을 희생시키면서 발생했기 때문입니다. Planned Parenthood의 설립자인 Margaret Sanger는 알려진 우생학자였으며 초기 형태의 피임법이 푸에르토리코 여성에게 테스트되었으며, 테스트를 위해 의료 전문가가 흑인 노예를 일상적으로 구매하거나 임대했습니다.

이제 한 무리의 흑인 여성이 이 어두운 역사를 상징하는 뉴욕시의 동상 철거를 요구하고 있습니다.

2013년에 설립된 활동가 그룹인 Black Youth Project 100은 8월 19일 New York Academy of Medicine 밖에서 J. Marion Sims의 동상에 반대하는 시위를 벌였습니다. 그들은 현재 바이럴되는 Facebook 게시물에서 자신의 시위를 사진에 담았습니다. 그들이 동상의 제거를 요구하는 이유.

"제이. Marion Sims는 1800년대에 흑인 여성 노예를 구입하여 검증되지 않은 외과 실험을 위해 기니피그로 사용한 산부인과 의사였습니다. "그는 '흑인 여성은 고통을 느끼지 않는다'고 말했기 때문에 마취 없이 흑인 여성에게 반복적으로 성기 수술을 했습니다." (아래의 파업 시위를 참조하고 전체 게시물을 읽으십시오.)

시위 주최자인 세샤트 맥(Seshat Mack)은 자신과 동료 BYP 100 회원들이 특히 백인 우월주의가 "남부 문제"로 자주 간주되기 때문에 뉴욕시에 기반을 둔 동상에 항의하는 것이 중요하다고 생각했다고 허프포스트에 말했다.

맥은 “백인 우월주의를 기억하는 것은 남부만의 문제가 아니라 미국의 문제이며 우리가 한 국가로 생각해야 할 문제”라고 말했다.

그녀는 또한 흑인 여성과 재생산 정의의 교차점의 중요한 관련성에 대해 논의했습니다.

"우리는 노예가 된 흑인 여성의 몸에 대한 J. Marion Sims의 발견이 현대 산부인과의 기초를 이끈 사실을 간과할 수 없다"고 그녀는 허프포스트에 말했다. 그러나 그녀가 지적했듯이 흑인 여성은 계속해서 열악한 생식 및 모성 의료 서비스를 받고 있습니다.

“흑인 여성은 백인 여성보다 더 나쁜 건강 결과를 계속해서 겪고 있습니다.”라고 그녀는 말했습니다. “미국에서 흑인 여성은 백인 여성보다 출산 중 사망할 확률이 여전히 2~6배 더 높습니다. 재생산 건강 기관은 흑인 여성의 착취 위에 세워졌지만 바로 이 기관이 흑인 여성을 계속 과소평가하고 있습니다.”

동상 철거를 요구하는 BYP 100의 요구는 8월 12일 버지니아주 샬러츠빌에서 네오나치 행진의 여파로 전국의 도시에서 남부연합 동상을 철거한 지 일주일도 채 되지 않아 나온 것입니다. (점점 더 많은 도시에서 이러한 노력을 계속하고 있습니다. )

특히 뉴욕시에서 Bill de Blasio 시장은 모든 "증오심볼"에 대한 90일 검토를 요청했습니다. 시의원의 Melissa Mark-Viverito는 Sims의 동상이 분석에 포함되기를 희망합니다.

그녀는 뉴욕 타임즈에 “이제는 가야 한다”고 말했다. “패널이 분석을 하면 같은 결론이 나올 거라고 생각해요.”

맥은 허프포스트에 이 동상을 철거하는 것이 그녀의 항의에 대한 반가운 반응이겠지만, 여기서 멈출 수는 없다고 말했다.

De Blasio의 분석에 대해 그녀는 "정말 귀여운 첫 번째 단계입니다."라고 말했습니다. "그러나 다음 단계(그리고 더 어려운 단계)는 이러한 인종 차별주의, 백인 우월주의 동상의 제거가 단순히 상징적이지 않도록 하는 것입니다."

Mack은 배상금과 교도소 산업 단지와 같은 "백인 우월주의를 지지하는 시스템"의 철회를 인종 정의를 위한 투쟁의 진정한 발전으로 인용합니다.

"우리는 강력한 정신 건강 시설, 교육, 보육, 접근 가능하고 건강한 음식, [및] 주택을 포함하여 흑인을 위한 커뮤니티에 대한 투자를 원합니다."

설명: 이 글은 시위 주최자 Seshat Mack의 의견을 포함하도록 업데이트되었습니다.


무스하트 타임라인

제임스 J. 데이비스

1911년 말까지 5년 이내에 조직은 거의 200,000명의 회원으로 성장했으며 현재 "국장"이라는 직함을 갖고 있는 Davis는 Moose 지도자들에게 이른바 "무스 연구소." 이 결정은 협약에 의해 비준되었고, 일단 그것이 일반적으로 알려지자, 미국의 여러 지역에서 부동산 제안이 신속하게 들어왔습니다. 1911년 12월 한 주 동안 Moose Supreme Council과 Moose Institute의 새로 임명된 이사의 공동 회의가 워싱턴의 Willard 호텔에서 만나 모든 제안을 면밀히 검토했습니다.

위치 찾기

이러한 회의와 이후의 여러 회의 동안 지도자들은 집과 학교가 북미 인구의 중심 근처, 가급적이면 철도와 강에 인접하고 농업을 위한 비옥한 토양이 있는 곳에 위치해야 한다고 결정했습니다. 주요 도시를 오가는 교통편. 이러한 조건은 많은 잠재적인 사이트를 배제했습니다. 마침내 1912년 12월 14일에 지도자들은 Brookline Farm으로 알려진 750에이커의 낙농장(시카고에서 서쪽으로 40마일 떨어진 폭스 강의 서쪽 둑과 2개의 철도 노선 근처)과 인근 부지를 구입하기로 결정했습니다. 다른 두 가족이 소유한 서쪽과 북쪽 - 총 1,023에이커, 모든 당사자와의 협상이 1913년 1월과 2월에 이루어졌으며 최종 구매 비용은 총 $264,000이고 법적 소유권은 3월 1일에 이루어졌습니다. 그 시점에서 장소는 이미 이름을 가지고 있었습니다. : 2월 1일 최고 위원회와 연구소 이사회의 합동 회의에서 John J. Lentz 하원의원의 새 집과 학교 이름을 "Mooseheart"로 지정하자는 제안이 만장일치로 승인되었습니다.

무스하트 헌신

Mooseheart의 헌납식은 신시내티에서 열리는 제25차 국제 대회가 열리기 전날인 1913년 7월 27일 일요일로 설정되었습니다. 당시 미국 부통령으로 새로 취임한 Thomas Marshall은 처음에는 Ralph Donges 주지사가 “고아원”으로 여겼던 행사에서 연설을 하자는 초대를 꺼렸습니다. Dongs는 "우리가 계획하고 있는 것은 고아원이 전혀 되지 않을 것입니다. 그곳은 돌아가신 회원들의 자녀들을 위한 집이자 학교가 될 것입니다.

헌납일에 Mooseheart는 Aid Hall이라는 큰 농가, 몇 개의 다른 허름한 건물, 그리고 여름 태양으로부터 모임을 보호하기 위해 Ringling Bros.에서 임대한 거대한 서커스 텐트를 선보였습니다. 가장 중요한 것은 Mooseheart를 처음으로 집이라고 부를 11명의 어린이가 있었다는 것입니다. Child City에서 90년 이상을 살고 배운 11,000명 이상의 선구자입니다.

마샬 부통령은 7월 27일 연설에서 이렇게 말했습니다. 궁핍한 형제에 대한 사랑과 충성으로, 이 위대한 교단이 존재해야 할 권리와 의무를 공개했습니다.”

새로운 아이디어가 형성되다

1913년 8월, 로드니 브랜든(Rodney Brandon) 최고 장관은 무스 본부가 있던 인디애나주 앤더슨(Anderson)에서 무스하트(Mooseheart)로 이사하여 지역 사회의 첫 번째 교육감으로 일했습니다. 그는 장로교 목사이자 전 대학 교수인 Dr. J. A. Rondthaler를 데려왔습니다. 그는 학장으로서 학생들의 가정 생활과 학교 교육을 담당했습니다.

Brandon의 지시에 따라 Mooseheart의 미래 디자인이 구체화되기 시작했습니다. 인근 오로라의 도시 산림관리인이자 그곳의 보육원 소유주인 James A. Young은 시간제로 조경 설계 서비스를 제공했습니다. 무스하트 거리 배치의 기본도를 그린 것도 영이었다. 대략 하트 모양으로 만들었다.

건설

1913년 11월 디트로이트 출신의 젊은 토목 기사인 로버트 하블릭(Robert Havlik)이 고용되어 거리, 공공 시설 및 영구 건물의 모든 건설을 담당했습니다. Brandon은 또한 Brookline의 이전 소유주에서 농장 관리자로 일했던 R.R. Luman을 다시 고용했습니다. Aurora 의사는 교내 간호사를 감독하고 건강상의 필요를 관리하기 위해 시간제로 유지되었습니다.

Mooseheart의 첫 10년 동안, 특히 첫 5년 동안 건설 속도가 매우 뜨거웠습니다. 현재의 미국 우체국 건물(당시 철도역과 Mooseheart 사무실)은 1913년 말 이전에 착공되었습니다. 완전한 상하수도 시스템은 1914년 봄과 여름 동안 석탄 화력 난방 시설과 함께 설치되었습니다. 그리고 스팀 라인. 대부분의 헐벗은 캠퍼스의 주거 지역에 철도 차량에 느릅나무를 심었습니다(40년 후 네덜란드 느릅나무 병이 중서부 전역에 발생했을 때 많은 나무를 다른 종으로 다시 심어야 했습니다). 주요 남학생 기숙사인 Loyalty Hall과 여학생 기숙사인 Purity Hall(현재 미네소타 홈)이 모두 1914년에 지어졌습니다. 1915년에서 1918년 사이에 16개의 다른 건물(주거 및 직업 건물, 새 학교 건물)이 완공되었습니다. Theodore Roosevelt 전 대통령의 이름을 따서 명명된 거대한 행정부/강당 건물은 1918년에 완공되었으며 1914년에 착공되었습니다.

5주년

그해 여름, Mooseheart의 5주년 기념일에 부사장 Marshall은 강당 헌납식에서 연설하기 위해 5년 전을 회상하면서 이렇게 말했습니다. . . 오늘 하나님께 감사드립니다. . . 기적의 시대는 지나지 않았다. 5년 전 그 흥미로운 행사에서 내가 바랐고 바랐던 모든 것이 무스하트에서 이루어졌습니다.”

대공황

Mooseheart의 지속적인 개발은 1920년대에 계속 진행되어 유명한 5개 ​​구조의 Baby Village와 James J. Davis에 대한 경의를 표하는 Campanile이 모두 1922년에 완공되었습니다.

대공황이 닥쳤을 때 Moose 형제단의 회원 수는 단 7년 만에 600,000명에서 250,000명 미만으로 급감했습니다. 한편 Mooseheart는 1930년대 내내 1,400명을 노리면서 역사상 가장 많은 어린이와 십대 인구를 책임졌습니다.

1933년과 제2차 세계 대전이 끝날 때까지 지어진 유일한 새로운 Mooseheart 구조는 Illinois Moose Association의 선물인 1940년에 새로 지어진 축구장과 트랙 경기장이었습니다. 이를 위한 기금을 마련하고 무료로 설계한 것은 1919년 Mooseheart의 첫 졸업생 중 한 명인 시카고의 엔지니어 Wayne Wallace였습니다.

제2차 세계 대전의 끝

제2차 세계 대전이 끝나고 미국에서 Mooseheart 졸업생에게 수여된 가장 위대한 영예 중 하나가 있었습니다. 1935년 Mooseheart Class의 미 육군 중위 Edward Silk는 1945년 10월에 해리 트루먼 대통령의 의회 명예 훈장을 수여했습니다. 한 해 전 프랑스에서 12명의 적군을 단독으로 강제로 항복시키는 교활함.

전쟁이 끝나자 30년 이상 전에 시작된 모금 운동 끝에 1948-50년에 지어진 장엄한 다교파 신의 집이 강조된 Mooseheart의 개조 및 건설이 오랫동안 연기되었습니다. 현재 초등학교부터 고등학생까지 두 개의 별도 건물에 거주하고 있는 Malcolm R. Giles School 건물은 1954년에 헌납되었으며 1963년과 1965년에 추가되었습니다. 필라델피아의 독립 기념관을 닮도록 설계된 Pennsylvania Home은 1958년에 헌납되었습니다. Mooseheart's 50th에서 anniversary celebration in 1963, the cavernous new Mooseheart Fieldhouse, attached to Illinois Memorial Stadium, was opened.

Updated Admission Policy

Up through the early 1960s, the original admission policy to Mooseheart remained largely unchanged, permitting only children of male Moose members who had died. As society changed swiftly throughout the 1960s, ’70s and ’80s, Mooseheart adjusted in response, steadily accepting more and more children whose families were in disarray due to divorce, substance abuse, severe economic reversal, or other reasons. Until 1994, however, admission generally required that there be a Moose member in a child’s extended family. But that year, the Moose fraternity’s leaders voted unanimously to expand the admissions policy to consider applications from any family in need, regardless of whether a Moose member was a part of their extended family.

Vocational Training

The 1980s and ’90s saw sweeping changes also in Mooseheart’s time-honored vocational-training program – unique at the time of the campus’ founding, and swiftly emulated by Boys Town in Nebraska and other similar facilities. Upon high school graduation, each Mooseheart student still receives both an academic diploma – and a certificate of proficiency in a trade, For decades, vocational training had taken place completely on campus in more than a dozen different trades. Training still occurs on-campus in Small Engines and Machines, Cosmetology/Hairstyling, Family and Consumer Science, Management Information Systems, Health Occupations and Banking. More recently, more flexible “co-op” vocational training arrangements have been established off-campus with numerous industries and retailers, offering a “real-world” glimpse at various lines of work.

Residence Renovations

Through the 1990s, a whirlwind of residential construction and renovation began anew at Mooseheart. Just from 1991 through 2002, beautiful brand-new residences were built and funded by the Moose of West Virginia, Illinois, Michigan, Maryland/Delaware, New Jersey and North Carolina. Additionally, full renovations of the New York, Tennessee, Washington/Northern Idaho, New England, Arizona/New Mexico, Ontario, Oregon, Iowa/Eastern Nebraska, Virginia, Alabama, South Carolina, Indiana, Minnesota, Wisconsin Georgia, and Pennsylvania Baby Village residences were undertaken.

The Women of the Moose of various states and provinces were instrumental in helping fund all of the above projects they also completely funded a full renovation of their own, as the Greater Chicago residence was renamed the Antoinette Marinello Home, honoring the woman who was the CEO of the Women of the Moose from 1979 through 1990.

501[c]3 Charity Registration

In 1994, the Mooseheart campus took its first step away from full financial reliance upon the Moose fraternity, when Mooseheart Child City & School was incorporated as a separate entity, a registered 501[c]3 charity under the U.S. Internal Revenue Code.

Paul J. O’Hollaren Centre

In 1998, Mooseheart’s first major new multipurpose structure opened since 1963, as the Paul J. O’Hollaren Centre was dedicated, named in honor of the Moose fraternity’s Director General from 1984-1994. This meeting, reception and banquet facility was funded by portions of new-member application fees, with additional funds for landscaping and furnishings from the Moose Legion and the Women of the Moose.

School Addition

In 2001, the first major addition to the Mooseheart School complex since 1965 was completed – This 12,000-sq.-ft. project joined both north and south wings on their east end, and consists of the Florida/Bermuda Cafeteria, the Kay Cancie Gymnasium for physical education, and a Band Room funded by the Order’s Fellows and Pilgrims. This addition enabled an all-student-body assembly to be held within the school structure for the first time.

New Executive Director

In 2003, Mooseheart gained its youngest Executive Director since its first one, Rodney Brandon, when 34-year-old Scott D. Hart assumed the post. Hart and his wife, Christie, had been career Mooseheart staffers since coming to the campus in 1991. The new Executive Director had served as a Family Teacher, Dean, and Assistant Executive Director.

In December 2012, the Moose fraternity's Supreme Council selected Hart to succeed the retiring William B. Airey as the tenth Director General/CEO of Moose International Hart, in turn, selected Gary L. Urwiler to succeed him as Executive Director of Mooseheart—an appointment that was swiftly confirmed by the Mooseheart Board of Directors. Urwiler became the second Mooseheart alumnus to rise to lead the campus in adulthood (the first having been Robert Hanke from 1974-80). Urwiler, who had come to Mooseheart at age 12 in 1981, was graduated in 1987. He earned a bachelor's degree in education at Eureka College in 1992, and a master's degree in educational administration from Aurora University in 2001. From 1995-2000 he served Mooseheart as Dean of Students, Athletic Director head football coach from 2003-12 he served as Superintendent of Education/Principal, and again as head football coach.


Foundation Figurine of a Kneeling God - History

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Baal, god worshipped in many ancient Middle Eastern communities, especially among the Canaanites, who apparently considered him a fertility deity and one of the most important gods in the pantheon. As a Semitic common noun baal (Hebrew baʿal) meant “owner” or “lord,” although it could be used more generally for example, a baal of wings was a winged creature, and, in the plural, baalim of arrows indicated archers. Yet such fluidity in the use of the term baal did not prevent it from being attached to a god of distinct character. As such, Baal designated the universal god of fertility, and in that capacity his title was Prince, Lord of the Earth. He was also called the Lord of Rain and Dew, the two forms of moisture that were indispensable for fertile soil in Canaan. In Ugaritic and Hebrew, Baal’s epithet as the storm god was He Who Rides on the Clouds. In Phoenician he was called Baal Shamen, Lord of the Heavens.

Knowledge of Baal’s personality and functions derives chiefly from a number of tablets uncovered from 1929 onward at Ugarit (modern Ras Shamra), in northern Syria, and dating to the middle of the 2nd millennium bce . The tablets, although closely attached to the worship of Baal at his local temple, probably represent Canaanite belief generally. Fertility was envisaged in terms of seven-year cycles. In the mythology of Canaan, Baal, the god of life and fertility, locked in mortal combat with Mot, the god of death and sterility. If Baal triumphed, a seven-year cycle of fertility would ensue but, if he were vanquished by Mot, seven years of drought and famine would ensue.

Ugaritic texts tell of other fertility aspects of Baal, such as his relations with Anath, his consort and sister, and also his siring a divine bull calf from a heifer. All this was part of his fertility role, which, when fulfilled, meant an abundance of crops and fertility for animals and mankind.

But Baal was not exclusively a fertility god. He was also king of the gods, and, to achieve that position, he was portrayed as seizing the divine kingship from Yamm, the sea god.

The myths also tell of Baal’s struggle to obtain a palace comparable in grandeur to those of other gods. Baal persuaded Asherah to intercede with her husband El, the head of the pantheon, to authorize the construction of a palace. The god of arts and crafts, Kothar, then proceeded to build for Baal the most beautiful of palaces which spread over an area of 10,000 acres. The myth may refer in part to the construction of Baal’s own temple in the city of Ugarit. Near Baal’s temple was that of Dagon, given in the tablets as Baal’s father.

The worship of Baal was popular in Egypt from the later New Kingdom in about 1400 bce to its end (1075 bce ). Through the influence of the Aramaeans, who borrowed the Babylonian pronunciation Bel, the god ultimately became known as the Greek Belos, identified with Zeus.

Baal was also worshipped by various communities as a local god. The Hebrew scriptures speak frequently of the Baal of a given place or refers to Baalim in the plural, suggesting the evidence of local deities, or “lords,” of various locales. It is not known to what extent the Canaanites considered those various Baalim identical, but the Baal of Ugarit does not seem to have confined his activities to one city, and doubtless other communities agreed in giving him cosmic scope.

In the formative stages of Israel’s history, the presence of Baal names did not necessarily mean apostasy or even syncretism. The judge Gideon was also named Jerubbaal (Judges 6:32), and King Saul had a son named Ishbaal (I Chronicles 8:33). For those early Hebrews, “Baal” designated the Lord of Israel, just as “Baal” farther north designated the Lord of Lebanon or of Ugarit. What made the very name Baal anathema to the Israelites was the program of Jezebel, in the 9th century bce , to introduce into Israel her Phoenician cult of Baal in opposition to the official worship of Yahweh (I Kings 18). By the time of the prophet Hosea (mid-8th century bce ) the antagonism to Baalism was so strong that the use of the term Baal was often replaced by the contemptuous boshet (“shame”) in compound proper names, for example, Ishbosheth replaced the earlier Ishbaal.

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Boston Removes a Statue Depicting a Free Black Man Kneeling Before Abraham Lincoln, and It Only Took Them 150 Years!

Today I learned that a statue depicting a freed Black man kneeling before President Abraham Lincoln stood in Boston since 1879, further proving that America has had a white savior complex since before any of us were born.

According to NBC Boston , the statue, a replica of t he Emancipation Memorial in Washington, D.C., was finally taken down this week after officials voted to remove it over the summer. The vote came after a petition to remove the statue garnered thousands of signatures. Tory Bullock, a Boston native and the creator of the petition, told NBC Boston that the statue had bothered him since he was a child, with the question “If he’s free, why is he still on his knees?” often coming to mind when he saw it.

I can’t even front, it’s a weird fucking statue. Now, I’m not going to use this time to dunk on Lincoln. That’s mainly due to having a public school education and not knowing much about the man beyond issuing the Emancipation Proclamation and apparently scoring four times in Gettysburg. I will, however, talk shit about the choices made by whoever designed this statue.

Off jump, the fact that the man is allegedly free but is still kneeling before a white man is just a bad look. There’s no way around it. The badness of it all is only compounded by Lincoln’s posture and facial expression. He looks almost annoyed, as though he’s saying “Y eah yeah, you’re free, whatever, now can I go home?”

Also, he has one hand on what I can only imagine is the Emancipation Proclamation and another held over the freedman, as though he’s casting some sort of freedom enchantment.


Statues Commonly Mistaken for the Historical Buddha

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Kuan Yin / Avalokiteshvara

You are more likely to come across the female form of Kuan Yin in Chinese temples, while the male from of Avalokiteshvara is more commonly encountered in the Mahayana schools of Buddhism found in Nepal, Tibet, and India.

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Happy Buddha / Ho Tai / Prosperity Buddha

Part of the reason Ho Tai is confused with the Buddha is because they both wear robes, and that in certain languages (Thai, for instance) the vernacular word for the Buddha and for Monks is the same, namely, the word "Phra." It can be confusing even for us Thai people, because if someone were to use JUST the word Phra, we might not know whether they were referring to the Buddha himself, a monk, a statue of the Buddha, or even an amulet (religious pendant) featuring an image of the Buddha. or an image of a highly revered monk!

Ho Tai is often depicted in various forms as well, either with his arms above his head, reaching skyward, or sometimes holding a bag or knapsack over one shoulder. But no matter how he is depicted, he always has a happy face.


Ancient Hawaiian Tiki Gods! Hawaiian Mythology & Tiki God History

In ancient mythic Hawaii, from fire spewing volcanos too powerful crashing surf, ancient Hawaiians filled their amazing land and history with tiki gods. Ancient oracles of Hawaiian kahunas perched on volcanic cliffs, carved wooden tikis peering through the rainforest, mystic caves along the cost and great tiki god temples of sacrifice were located amongst the Hawaiian tiki villages and islands. They were worshipped through human sacrifice, chants (for wealth, death or love), prayers, surfing and lava sledding. (see the bottom of the page for this amazing sign of devotion in which the hawaiians sled down a volcano at speeds up to 50mph!)


Tiki Gods Temple

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The Four Major Tiki Gods
Hawaiian Forces of Nature Personified

Ku – Ancient Tiki God of War
In Hawaiian mythology Ku is one of the four great gods along with the ancient tiki gods, Kanaloa, Kane, and Lono. He was the husband of the goddess Hina (Beckwith 1970:12), suggesting a complementary dualism as the word ku in the Hawaiian language means "standing up" while one meaning of 'hina' is 'fallen down.'

Ku is worshipped under many names, including Ku-ka-ili-moku, the "Seizer of Land" (a feather-god, the guardian of Kamehameha). Rituals included human sacrifice, which was not part of the worship of the other gods. Ku, Kane, and Lono caused light to shine in upon the world. They are uncreated gods who have existed from eternity (Tregear 1891:540).

Lono – Ancient Tiki God of Fertility and Peace
In Hawaiian mythology, Lono is a fertility and music god who descended to Earth on a rainbow to marry Laka. In agricultural and planting traditions, Lono was identified with rain and food plants. He was one of the four gods (with Ku, Kane, and his twin brother Kanaloa) who existed before the world was created. Lono was also the god of peace. In his honor, the great annual festival of the Makahiki was held. During this period (from October through February), all unnecessary work and war was kapu (taboo). This is also the season of taxes, olympic like games and when chiefs regrouped their forces (and organized campaigns ironically).

Lono and the death of Captain Cook
Some Hawaiians believed that Captain James Cook was Lono returned and indeed this fact may have ultimately contributed to Capt. Cook's death (see James Cook - Third voyage (1776-1779)). However, it is uncertain whether Captian Cook was taken for the god Lono or one of several historical or legendary figures who were also referred to as Lono-i-ka-Makahiki. According to Beckwith, there was indeed a tradition that such a human manifestation of the god [Lono] had actually appeared, established games and perhaps the annual taxing, and then departed to "Kahiki," promising to return "by sea on the canoes ‘Auwa’alalua" according to the prose note. "A Spanish man of war" translates the queen, remembering a tradition of arrival of a Spanish galleon beaten out of its course in the early days of exploration of the Pacific "a very large double canoe" is Mrs. Pukui's more literal rendering, from ‘Au[hau]-wa’a-l[o]a-lua. The blue-sailed jellyfish we call "Portuguese man-of-war" Hawaiians speak of, perhaps half in derision, as ‘Auwa’alalua. The mother honored Keawe's son, perhaps born propitiously during the period of the Makahiki, by giving him the name of Lono-i-ka-Makahiki, seeing perhaps in the child a symbol of the tiki god's promised return.” (Beckwith 1951).

Kane – Ancient Tiki God of Light and Life
In Hawaiian mythology, Kane Milohai is the father of the tiki gods Ka-moho-ali'i, Pele (whom he exiled to Hawaii), Kapo, Namaka and Hi'iaka by Haumea. He created the sky, earth and upper heaven and gave Kumu-Honua the garden. He owned a tiny seashell that, when placed on the ocean's waves, turned into a huge sailboat. The user of the boat had merely to state his destination and the boat took him there. In agricultural and planting traditions, Kane was identified with the sun.

The word Kane alone means "man". As a creative force, Kane was the heavenly father of all men. As he was the father of all living things, he was a symbol of life in nature.

In many chants and legends of Ancient Hawaii, Kane is paired with the god Kanaloa, and is considered one of the four great Hawaiian divinities along with Kanaloa, Ku, and Lono.

Alternatively known as Kane, Kane-Hekili ("thunderer" or "lightning breaking through the sky"), Kane Hoalani.

Kanaloa – Ancient Tiki God the Sea
Kanaloa is one of the four great gods of Hawaiian mythology, along with Kane, Ku, and Lono. He is the local form of a Polynesian deity generally connected with the sea. Roughly equivalent deities are known as Tangaroa in New Zealand, Tagaloa in Samoa, and Ta'aroa in Tahiti.

In the traditions of Ancient Hawaii, Kanaloa is symbolized by the squid, and is typically associated with Kane in legends and chants where they are portrayed as complementary powers (Beckwith 1970:62-65). For example: Kane was called upon during the building of a canoe, Kanaloa during the sailing of it Kane governed the northern edge of the ecliptic, Kanaloa the southern Kanaloa points to hidden springs, and Kane then taps them out. In this way, they represent a divine duality of wild and taming forces like those observed (by Georges Dumezil, et al.) in Indo-European chief god-pairs like Odin-Tyr and Mitra-Varuna, and like the popular yin-yang of Chinese Taoism.

Interpretations of Kanaloa as a god of evil opposing the good Kane (a reading that defies their paired invocations and shared devotees in Ancient Hawaii) is likely the result of European missionary efforts to recast the four major divinities of Hawaii in the image of the Christian Trinity plus Satan.


Minor Tiki Gods and Legends

Kauhuhu - The Shark God of Molokai
Kauhuhu lives in a cave on the side of a high ocean cliff that is protected by two ancient Hawaiian dragons. He arrives to his cave by riding the eighth wave in a set of giant waves. He devoured any man the saw him and his dragons killed anyone who entered his cave. Once however he found a man in his cave and quickly pounced on him and had him halfway in his mouth when he took pity on him. The man, Kamalo, was able to explain quickly enough that his sons had been murdered for playing a powerful chiefs tiki drums. The chief, Kapu, was very powerful and everyone feared him so Kamalo had to seek Kauhuhu, the shark god.

The shark god instructed Kamalo to return to his village in the Mapulehu Valley and to prepare a sanctuary with many sacred animals and surrounded by sacred white tapa kapu staffs. Then he would wait the arrival of the shark god. A giant cloud would float against the wind over from the Lanai island. It would grow in size and cover the mountains above Mapulehu Valley. From it a rainbow would appear and Kamalo would know the shark god had arriaved.

Kamalo returned to his home and took care of the shark gods old priest (kahuna) who he carried up a cliff, he then placed the kapu staffs in a large ring on the cliff, fencing in the sacred animals. Kamalo called all those close to him together to live within the enclosure. Then he waited with his eyes toward Lanai.

Months past until the cloud appeared, it traveled against the wind and came to rest above the mountains that loomed over the Mapulehu Valley. A rainbow appeared and the winds began to pick up force. Towering dark Storm clouds soon blew in and a great storm began to rage. Lightning broke the sky and torrential rains poured forth in quantities the island had never known. The water rushed down the mountains into the valley in a flash flood. The torrent rushed from the mountain with such force everything before it was swept up into it. The only area that was not devastated was the sanctuary with in the kapu staffs where Kamalo and his followers watched in awe. The storm ravaged the land and the waters flooded the valley, washing everything before it away. Kupa, his home, all of his followers and possessions were washed into the sea where the people of Kauhuhu's sharks awaited to deliver Kamalo's final revenge. The bay waters were soon stained red with the blood of Kupa and his followers.

After this day the bay was known as Aikanaka, meaning 'man-eater', and everyone learned a great respect for the power of clouds in the peaks above their village. Everyone that heard the story also learned great respect for the power of the Shark God, Kauhuhu.

Kaupe - The Cannibal Dog Man
In ancient Hawaii, there was a class of people called Olohe who were hairless and often specialized in wrestling and bone breaking. Unfortunately, they were also known to be cannibals and robbers. Their leader was Kaupe and he had the power to turn into a giant dog. He used these powers to stalk and kill men until his death. Now he hunts hawaiians as a ghost dog.

Nightmarchers
In Hawaiian legend, Nightmarchers (huaka'i po or "Spirit Ranks," 'oi'o) are the ghosts of ancient Hawaiian warriors. On certain nights, they are said come forth from their burial sites to march out, weapons in hand, to past battles or to other sacred places. Anyone living near their path may hear chanting and marching, and must go inside to avoid notice. They might appear during the day if coming to escort a dying relative to the spirit world. Anyone looking upon or seen by the marchers will die unless a relative is within the marcher's ranks- some people maintain that if you lie face down on the ground they will not see you. Others say that this only works if you are naked. Still others say that you should be naked, lie face up and feign sleep. Placing leaves of the ti (Cordyline sp.) around one's home is said to keep away all evil spirits, and will cause the huaka'i po to avoid the area. Another be

Nanaue - The Shark Man
Once a shark king noticed a beautiful princess on a Hawaiian beach. He approached her in the form of a great human chief and they fell in love. They were married and she became pregnant. However, on the night before she gave birth to her son, Nanaue, the Shark King departed. He warned her to never let the boy eat meat and returned to the sea.

When the boy was born the princess noticed a slit on his back, she kept it covered and hid it from the village. As he grew this slit became a large shark mouth upon his back that he kept covered from all. When the boy grew to be a man she could not eat with him because of a strict taboo against women and men eating together. One day the boy ate meat and developed a ravenous taste for it. From then on he would follow people to the beach when they went swimming, he would then turn to the form of a giant shark and eat them as they returned to the shore. However, after many died the village became suspicious and tore Nanaue's shirt off revealing the large shark mouth on his back.

After much struggle and vicious bites from the mouth on Shark Man's back the villagers tied him up. The high chief then ordered that a great oven be built and everyone dug a pit and placed stones in it. They then attempted to heave the Shark Man into the oven, but he then turned himself into shark form, snapping the ropes that bound him. Nanaue flopped, snapped at people and eventually tumbled down a hill into a river that flowed from the Waipio falls. The warriors of the valley ran along the side of the river, throwing spears and stones at the giant shark, but none dared enter and before they could get their nets Nanaue swam into the sea.

Nanaue swam far from Waipio valley and was not sighted again until he resurfaced in Maui were they had not yet heard about the Shark Man. He resided near Hana and married their chief, a beautiful women. There, he secretly fed on the people of Maui until he became careless and was seen changing shape and attacking a victim. The villagers then launched canoes and hunted Nanaue out of their waters.

Nanaue later surfaced in Maui where he settled near Hana. Unfortunately though, he hadn't lost his taste for human flesh and he began feeding on innocent villagers. One day he became careless though and was spotted changing into shark form to pursue a swimmer. The warriors of Maui then lunched their canoes and pursued him instead! Using spears and nets they attempted to capture and kill the Shark Man, but he slipped away into the wide ocean.

Once again the Shark Man remerged onto a Hawaiian island. This time it was Molokai where he began a new life. Swimmers began disappearing again though and suspicion was raised. The network of Hawaiian Kahunas had by this time spread the word about the dangerous Shark Man and kahunas of Molokai placed everyone on alert.

The fishermen, who were a crucial part of the effort to find the Shark Man, noticed a man slip into the water and then a giant shark in the sea. They cautiously angled their boats toward him then threw out their nets. The Shark Man was entangled, but he would soon escape however the warriors of Molokai were ready and launched their canoe and joined the struggle. The great shark form of Nanaue was stabbed with spears and repeatedly netted. Kahunas chanted and used all of their magic to sap the shark of his great strength. The terrible struggle stained the sea red but the might of the Molokai fishermen, warriors and kahunas proved to be too much for Nanaue. He was eventually dragged to the shore where he was beaten with war clubs, slashed with sharktoothed weapons and stabbed with spears. Finally the form of the great shark reverted back to that of a man with a shark mouth on his back, bleeding from dozens of wounds in the shallow red stained surf.

The high chief of Molokai then ordered Nanaue's body to be chopped up and the pieces thrown into an oven. The villagers were happy to oblige and such was the end of the Nanaue. Soon the word about his death spread like smoke from the oven, and all Hawaiians breathed easier knowing the Shark Man had been vanquished. (for a longer version see Hawaiian-Mythology )

Lua-o-Milu – Land of the Dead
In Hawaiian mythology, Lua-o-Milu is the land of the dead, ruled by Milu. Dead souls enter Lua-o-Milu through a trail called Mahiki. The spirits of the dead can watch what the living do and turn them to stone by staring at them.
(see see Hawaiian-Mythology for more information)

Other Ancient Hawaiian Tiki Gods
In a famous creation story, the demigod Maui fished the islands of Hawaii from the sea after a little mistake he made on a fishing trip. From Haleakala, Maui ensnared the sun in another story, forcing him to slow down so there was equal periods of darkness and light each day. Pele is another famous deity, the fiery (in more then one way) daughter of Kane who brought the sea to Hawaii and causes lava flows.

Ancient Hawaiian Lava Sledding
Hawaiian lava sledding (Hawaiian: he‘e holua, "mountain surfing") is a traditional sport of Native Hawaiians. Similar to wave surfing, he‘e holua involves the use of a narrow 12 foot long, 6 inch wide wooden sled (papaholua) made from native wood like Kau‘ila or Ohia. The sled is used standing up, lying down, or kneeling, to ride down man-made courses of lava rock, often reaching speeds of 50 mph or greater. In the past, Hawaiian lava sledding was considered both a sport and a religious ritual for honoring the gods.